उपयोगितावाद के तीन मूल सिद्धांत

उपयोगितावाद आधुनिक काल के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली नैतिक सिद्धांतों में से एक है। कई मामलों में, यह स्कॉटिश दार्शनिक का दृष्टिकोण है डेविड ह्यूम (१ (११-१ mid६) और १) वीं शताब्दी के मध्य से उनका लेखन। लेकिन इसे अंग्रेजी दार्शनिक जेरेमी बेंथम (1748-1832) के लेखन में इसका नाम और इसका स्पष्ट कथन दोनों प्राप्त हुए और जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873). आज भी मिल का निबंध "Utilitarianism", जो 1861 में प्रकाशित हुआ था, सिद्धांत के सबसे व्यापक रूप से पढ़ाए गए एक्सपोज़र में से एक बना हुआ है।

तीन सिद्धांत हैं जो उपयोगितावाद के मूल स्वयंसिद्धों के रूप में काम करते हैं।

उपयोगितावाद का नाम "उपयोगिता" शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ इस संदर्भ में "उपयोगी" नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है खुशी या खुशी। यह कहने के लिए कि किसी चीज का आंतरिक मूल्य है, इसका मतलब है कि यह केवल अपने आप में अच्छा है। एक ऐसी दुनिया जिसमें यह चीज मौजूद है, या है, या अनुभव की जाती है, इसके बिना एक दुनिया से बेहतर है (अन्य सभी चीजें समान हैं)। आंतरिक मूल्य वाद्य मूल्य के साथ विरोधाभास। किसी चीज का साधन मूल्य तब होता है जब वह किसी अंत का साधन हो। उदाहरण के लिए, एक पेचकश में बढ़ई के लिए महत्वपूर्ण मूल्य है; यह अपने आप के लिए मूल्यवान नहीं है, लेकिन इसके साथ क्या किया जा सकता है।

अब मिल स्वीकार करता है कि हम अपनी खुशी के लिए खुशी और खुशी के अलावा कुछ चीजों को महत्व देते हैं- हम इस तरह से स्वास्थ्य, सौंदर्य और ज्ञान को महत्व देते हैं। लेकिन उनका तर्क है कि हम कभी भी किसी चीज को महत्व नहीं देते हैं जब तक कि हम इसे किसी तरह से खुशी या खुशी के साथ नहीं जोड़ते हैं। इस प्रकार, हम सुंदरता को महत्व देते हैं क्योंकि यह निहारना सुखद है। हम ज्ञान को महत्व देते हैं क्योंकि, आमतौर पर, यह हमारे लिए दुनिया का मुकाबला करने के लिए उपयोगी है, और इसलिए खुशी से जुड़ा हुआ है। हम प्यार और दोस्ती को महत्व देते हैं क्योंकि वे आनंद और खुशी के स्रोत हैं।

खुशी और खुशी, हालांकि, मूल्यवान होने में अद्वितीय हैं विशुद्ध रूप से अपने लिए। उन्हें महत्व देने का कोई अन्य कारण नहीं दिया जाना चाहिए। दुखी होने से अच्छा है खुश रहना। यह वास्तव में साबित नहीं किया जा सकता है। लेकिन हर कोई यही सोचता है।

मिल कई और विविध सुखों से मिलकर खुशी के बारे में सोचती है। इसलिए वह दो अवधारणाओं को एक साथ चलाता है। अधिकांश उपयोगितावादी, हालांकि, मुख्य रूप से खुशी की बात करते हैं, और यही हम इस बिंदु से करेंगे।

यह सिद्धांत विवादास्पद है। यह उपयोगितावाद को परिणामवाद का एक रूप बनाता है क्योंकि यह कहता है कि किसी कार्रवाई की नैतिकता उसके परिणामों से तय होती है। कार्रवाई से प्रभावित लोगों में जितना अधिक आनंद होता है, उतना ही बेहतर कार्रवाई होती है। इसलिए, बच्चों के एक पूरे समूह को उपहार देने के लिए सभी चीजें समान हैं, बस एक को वर्तमान देने से बेहतर है। इसी तरह, एक जीवन को बचाने से दो जीवन बचाना बेहतर है।

जो काफी समझदार लग सकता है। लेकिन सिद्धांत विवादास्पद है क्योंकि बहुत से लोग कहेंगे कि किसी कार्य की नैतिकता का निर्णय क्या होता है प्रेरणा इसके पीछे। वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, यदि आप 1,000 डॉलर देते हैं दान पुण्य क्योंकि आप एक चुनाव में मतदाताओं को अच्छे दिखना चाहते हैं, आपकी कार्रवाई प्रशंसा के योग्य नहीं है जैसे कि आपने करुणा से प्रेरित धर्मार्थ, या कर्तव्य की भावना के लिए $ 50 दिया था।

यह आपको एक स्पष्ट नैतिक सिद्धांत के रूप में हड़ताल कर सकता है। लेकिन जब इसे बेंथम (फॉर्म में, "सभी को एक के लिए गिनने के लिए आगे रखा गया); नहीं-एक से अधिक के लिए ") यह काफी कट्टरपंथी था। दो सौ साल पहले, यह आमतौर पर देखा जाने वाला दृष्टिकोण था कि कुछ जीवन, और उनके पास जो खुशी थी, वे दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण और मूल्यवान थीं। उदाहरण के लिए, स्वामी का जीवन दासों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण था; एक राजा की भलाई किसान की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण थी।

तो बेंथम के समय में, समानता का यह सिद्धांत निश्चित रूप से प्रगतिशील था। यह उन नीतियों को पारित करने के लिए सरकार के आह्वान के पीछे है जो सभी को समान रूप से लाभान्वित करेंगे, न कि केवल सत्ताधारी अभिजात वर्ग को। यह भी कारण है कि उपयोगितावाद किसी भी प्रकार से बहुत दूर है अहंभाव. सिद्धांत यह नहीं कहता है कि आपको अपनी खुशी को अधिकतम करने का प्रयास करना चाहिए। बल्कि, आपकी खुशी सिर्फ एक व्यक्ति की है और कोई विशेष वजन नहीं उठाता है।

ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक जैसे उपयोगितावादी पीटर सिंगर सभी के साथ समान व्यवहार करने के इस विचार को गंभीरता से लें। गायक का तर्क है कि दूर-दराज के स्थानों पर जरूरतमंद अजनबियों की मदद करने का हमारा भी यही दायित्व है क्योंकि हमें अपने सबसे करीबी लोगों की मदद करनी होगी। आलोचकों का मानना ​​है कि यह उपयोगितावाद को अवास्तविक बनाता है और बहुत अधिक मांग वाला। लेकिन "उपयोगितावाद" में, मिल ने इस आलोचना का उत्तर देने का प्रयास किया कि यह तर्क है कि सामान्य खुशी प्रत्येक व्यक्ति द्वारा मुख्य रूप से खुद पर और उनके आसपास के लोगों पर ध्यान केंद्रित करके की जाती है।

बेंटम की समानता के प्रति प्रतिबद्धता दूसरे तरीके से भी कट्टरपंथी थी। उनके समक्ष अधिकांश नैतिक दार्शनिकों ने माना था कि मनुष्य के पास जानवरों के लिए कोई विशेष दायित्व नहीं है क्योंकि जानवर तर्क या बात नहीं कर सकते हैं, और उनके पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति की कमी है। लेकिन बेंथम के विचार में, यह अप्रासंगिक है। क्या मायने रखता है कि क्या कोई जानवर खुशी या दर्द महसूस करने में सक्षम है। वह यह नहीं कहता है कि हमें जानवरों के साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए जैसे कि वे इंसान थे। लेकिन वह सोचता है कि दुनिया एक बेहतर जगह है अगर जानवरों के साथ-साथ हमारे बीच भी ज्यादा खुशी और कम दुख है। इसलिए हमें कम से कम जानवरों को अनावश्यक रूप से पीड़ित करने से बचना चाहिए।