मार्क्स द्वारा परिभाषित वर्ग चेतना और झूठी चेतना

वर्ग चेतना और मिथ्या चेतना अवधारणाएं हैं कार्ल मार्क्स द्वारा पेश किया गया बाद में सामाजिक सिद्धांतकारों द्वारा उनका विस्तार किया गया जो उनके बाद आए। मार्क्स ने अपनी पुस्तक "कैपिटल, वॉल्यूम 1" में सिद्धांत के बारे में लिखा है और फिर से अपने लगातार सहयोगी, फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ बिगड़ा हुआ ग्रंथ में, "कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र। "वर्ग चेतना आर्थिक स्थिति और सामाजिक प्रणाली की संरचना के भीतर उनकी स्थिति और हितों के एक सामाजिक या आर्थिक वर्ग द्वारा जागरूकता को संदर्भित करती है जिसमें वे रहते हैं। इसके विपरीत, झूठी चेतना एक व्यक्ति की प्रकृति के सामाजिक और आर्थिक प्रणालियों के लिए अपने संबंधों की धारणा है, और आर्थिक क्रम और सामाजिक के सापेक्ष विशेष वर्ग के हितों के साथ एक वर्ग के हिस्से के रूप में खुद को देखने में विफलता प्रणाली।

मार्क्सवादी सिद्धांत के अनुसार, वर्ग चेतना एक जागरूकता है सामाजिक और / या आर्थिक वर्ग दूसरों के सापेक्ष, और साथ ही उस वर्ग की आर्थिक रैंक की समझ, जिससे आप बड़े समाज के संदर्भ में हैं। इसके अलावा, वर्ग चेतना में परिभाषित सामाजिक और आर्थिक विशेषताओं की समझ शामिल है और दिए गए सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक के निर्माण के भीतर अपने स्वयं के वर्ग के सामूहिक हितों गण।

वर्ग चेतना का एक मुख्य पहलू है मार्क्स का वर्ग संघर्ष का सिद्धांत, जो पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के भीतर श्रमिकों और मालिकों के बीच सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संबंधों पर केंद्रित है। इस अवधारणा का विकास उनके सिद्धांत के साथ किया गया था कि कार्यकर्ता कैसे उखाड़ फेंक सकते हैं पूंजीवाद की प्रणाली और फिर असमानता और शोषण के बजाय समानता पर आधारित एक नई आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था बनाने के लिए आगे बढ़ें।

मार्क्स का मानना ​​था कि पूँजीवादी व्यवस्था वर्ग संघर्ष में निहित थी - विशेष रूप से, आर्थिक पूंजीपति वर्ग (जो स्वामित्व और नियंत्रण में हैं) द्वारा सर्वहारा (श्रमिकों) का शोषण उत्पादन)। उन्होंने तर्क दिया कि प्रणाली केवल तब तक कार्य करती है जब तक कि श्रमिक अपनी एकता को एक के रूप में नहीं पहचानते मजदूरों का वर्ग, उनका साझा आर्थिक और राजनीतिक हित और उनके अंदर निहित शक्ति संख्या। मार्क्स ने तर्क दिया कि जब कार्यकर्ता इन कारकों की समग्रता को समझते हैं, तो वे वर्ग को प्राप्त करेंगे चेतना, और यह बदले में, एक श्रमिक क्रांति का नेतृत्व करेगी जो शोषणकारी व्यवस्था को उखाड़ फेंकेगी पूंजीवाद।

हंगरी के सामाजिक सिद्धांतकार जॉर्ज लुकाक्स, जिन्होंने मार्क्सवादी सिद्धांत की परंपरा का पालन किया, ने उस वर्ग चेतना को कहकर अवधारणा का विस्तार किया एक ऐसी उपलब्धि है जो व्यक्तिगत चेतना का विरोध करती है और सामाजिक और आर्थिक प्रणालियों की "समग्रता" को देखने के लिए समूह संघर्ष का परिणाम है।

मार्क्स के अनुसार, श्रमिकों को एक वर्ग चेतना विकसित करने से पहले वे वास्तव में एक झूठी चेतना के साथ रह रहे थे। (हालांकि मार्क्स ने कभी वास्तविक शब्द का इस्तेमाल नहीं किया, लेकिन उन्होंने उन विचारों को विकसित किया जो इसे शामिल करते हैं।) संक्षेप में, झूठी चेतना वर्ग चेतना के विपरीत है। प्रकृति में सामूहिकता के बजाय व्यक्तिवादी, यह प्रतिस्पर्धा में लगी एक एकल इकाई के रूप में स्वयं के दृष्टिकोण का उत्पादन करता है एकीकृत अनुभवों, संघर्षों, और के साथ एक समूह के हिस्से के बजाय किसी के सामाजिक और आर्थिक रूप से खड़े हैं रूचियाँ। मार्क्स और अन्य सामाजिक सिद्धांतकारों के अनुसार, झूठी चेतना खतरनाक थी क्योंकि यह प्रोत्साहित करती थी लोग अपने आर्थिक, सामाजिक और राजनैतिक स्वार्थों के लिए उन तरीकों से सोचने और कार्य करने के लिए प्रतिवाद कर रहे थे।

माक्र्स ने झूठी चेतना को एक असमान सामाजिक व्यवस्था के उत्पाद के रूप में देखा, जो कि कुलीन वर्ग के शक्तिशाली अल्पसंख्यक द्वारा नियंत्रित है। श्रमिकों के बीच झूठी चेतना, जो उन्हें उनके सामूहिक हितों और शक्ति को देखने से रोकती थी, भौतिक संबंधों और स्थितियों द्वारा बनाई गई थी पूंजीवादी प्रणाली, उन लोगों की विचारधारा (प्रमुख विश्वदृष्टि और मूल्यों) द्वारा, जो सिस्टम को नियंत्रित करते हैं, और सामाजिक संस्थानों द्वारा और वे कैसे कार्य करते हैं समाज।

मार्क्स ने कमोडिटी फेटिज्म की घटना का हवाला दिया- जिस तरह से पूंजीवादी उत्पादन लोगों (श्रमिकों और) के बीच संबंधों को फ्रेम करता है मालिकों) के बीच संबंधों के रूप में (पैसा और उत्पादों) -साथ में झूठी चेतना के उत्पादन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं कर्मी। उनका मानना ​​था कि कमोडिटी फेटिज्म ने इस तथ्य को अस्पष्ट करने का काम किया कि उत्पादन के संबंध में एक पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर वास्तव में लोगों के बीच संबंध हैं, और जैसे कि वे हैं अस्थिर।

मार्क्स के सिद्धांत पर निर्माण, इतालवी विद्वान, लेखक और कार्यकर्ता एंटोनियो ग्राम्स्की झूठी चेतना के वैचारिक घटक को यह तर्क देकर विस्तारित किया कि उन लोगों द्वारा निर्देशित सांस्कृतिक आधिपत्य की एक प्रक्रिया समाज में आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक शक्ति ने सोचने का एक "सामान्य ज्ञान" तरीका उत्पन्न किया, जिसने यथास्थिति को धारण किया वैधता। ग्राम्स्की ने उल्लेख किया कि किसी की उम्र के सामान्य अर्थों में विश्वास करके, एक व्यक्ति वास्तव में शोषण और वर्चस्व की शर्तों को मानता है जो एक अनुभव है। यह "सामान्य ज्ञान"-वह विचारधारा जो झूठी चेतना पैदा करती है - वास्तव में एक गलत बयानी है और सामाजिक रिश्तों की गलतफहमी जो आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक को परिभाषित करती है सिस्टम।

कैसे का एक उदाहरण सांस्कृतिक आधिपत्य झूठी चेतना पैदा करने के लिए काम करता है - जो ऐतिहासिक और आज दोनों के लिए सच है - यह विश्वास है कि सभी के लिए ऊपर की गतिशीलता संभव है लोग, अपने जन्म की परिस्थितियों की परवाह किए बिना, जब तक वे खुद को शिक्षा, प्रशिक्षण और कड़ी मेहनत के लिए समर्पित करना चुनते हैं काम। अमेरिकी में यह विश्वास "अमेरिकन ड्रीम" के आदर्श में कूटबद्ध है। इसके आधार पर समाज और उसके भीतर के स्थान को देखना "सामान्य ज्ञान" सोच से प्राप्त मान्यताओं का एक सेट के बजाय एक व्यक्ति होने की धारणा में परिणाम होता है सामूहिक। आर्थिक सफलता और विफलता व्यक्ति के कंधों पर आराम से बैठती है और हमारे जीवन को आकार देने वाली सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियों की समग्रता को ध्यान में नहीं रखती है।

जिस समय मार्क्स वर्ग चेतना के बारे में लिख रहे थे, उन्होंने वर्ग को उत्पादन के साधनों-मालिकों बनाम श्रमिकों के संबंधों के रूप में माना। जबकि मॉडल अभी भी उपयोगी है, हम आय, व्यवसाय, और सामाजिक स्थिति के आधार पर हमारे समाज के आर्थिक स्तरीकरण के बारे में भी सोच सकते हैं। जनसांख्यिकी आंकड़ों के मूल्य का पता चलता है कि अमेरिकी ड्रीम और ऊपर की ओर गतिशीलता का वादा काफी हद तक एक मिथक है। सच में, जिस व्यक्ति का जन्म होता है, वह आर्थिक वर्ग होता है, जो एक वयस्क के रूप में आर्थिक रूप से निष्पक्ष होगा या नहीं, इसका प्राथमिक निर्धारणकर्ता है। हालांकि, जब तक कोई व्यक्ति मिथक को मानता है, तब तक वह झूठी चेतना के साथ जीना या संचालित करना जारी रखेगा। एक वर्ग चेतना के बिना, वे यह पहचानने में विफल होंगे कि स्तरीकृत आर्थिक प्रणाली जिसमें वे काम कर रहे थे मालिकों, अधिकारियों, और फाइनेंसरों को भारी मुनाफे की फंडिंग करते हुए श्रमिकों को केवल नंगे न्यूनतम पैसे खर्च करने के लिए डिज़ाइन किया गया चोटी।