सार्त्र की 'द ट्रांससेन्सेंस ऑफ द एगो' का सारांश

अहंकार का पारगमन द्वारा प्रकाशित एक दार्शनिक निबंध है जीन पॉल सार्त्र 1936 में। इसमें, वह अपना दृष्टिकोण निर्धारित करता है कि स्वयं या अहंकार स्वयं ऐसा कुछ नहीं है जिसके बारे में पता हो।

सार्त्र में चेतना का मॉडल प्रदान करता है यह निबंध निम्नानुसार उल्लिखित किया जा सकता है। चेतना हमेशा जानबूझकर होती है; यह है, यह हमेशा और जरूरी चीज की चेतना है। चेतना की 'वस्तु' लगभग किसी भी प्रकार की हो सकती है: एक भौतिक वस्तु, एक प्रस्ताव, मामलों की स्थिति, एक याद की गई छवि या मनोदशा - कुछ भी जो चेतना को आकर्षित कर सकती है। यह "जानबूझकर का सिद्धांत" है जो हुसेलर की घटना के लिए शुरुआती बिंदु बनाता है।

सार्त्र इस सिद्धांत को यह कहकर कट्टरपंथी बना देते हैं कि चेतना कुछ और नहीं बल्कि इरादे हैं। इसका अर्थ है चेतना को एक शुद्ध गतिविधि के रूप में समझना, और इस बात से इनकार करना कि कोई "अहंकार" है जो चेतना के पीछे या उसके स्रोत या आवश्यक स्थिति के रूप में पीछे है। इस दावे का औचित्य सार्त्र के मुख्य उद्देश्यों में से एक है का पारगमन अहंकार।

सार्त्र पहले चेतना के दो तरीकों के बीच अंतर करता है: चेतना को अपरिष्कृत और चेतना को प्रतिबिंबित करता है। चैतन्य चेतना केवल चेतना के अलावा अन्य चीजों की मेरी सामान्य चेतना है: पक्षी, मधुमक्खियां, संगीत का एक टुकड़ा, एक वाक्य का अर्थ, एक याद चेहरा, आदि। सार्त्र चेतना के अनुसार एक साथ अपनी वस्तुओं को पॉज़िट और ग्रैस करता है। और वह इस तरह की चेतना का वर्णन "स्थिति" और के रूप में "thetic।" इन शब्दों से उसका मतलब पूरी तरह से नहीं है स्पष्ट है, लेकिन वह इस तथ्य का उल्लेख करता है कि मेरी चेतना में किसी भी चीज की गतिविधि और है निष्क्रियता। किसी वस्तु की चेतना इस स्थिति में स्थित है कि वह वस्तु को प्रस्तुत करती है: अर्थात्, यह वस्तु को निर्देशित करती है (उदाहरण के लिए एक सेब, या एक पेड़) और इसमें भाग लेती है। यह उस चेतना में "थॉटिक" है जो अपनी वस्तु को उसके द्वारा दी गई किसी वस्तु या उस वस्तु के रूप में सामना करता है जिसे पहले से ही पासा जा चुका है।

सार्त्र भी दावा करते हैं कि चेतना, यहां तक ​​कि जब यह अपरिवर्तनशील होता है, तो हमेशा न्यूनतम रूप से स्वयं के प्रति सचेत रहता है। चेतना की इस विधा को वह "गैर-स्थिति" और "गैर-विषयक" के रूप में वर्णित करता है, यह दर्शाता है कि इस विधा में, चेतना स्वयं को एक वस्तु के रूप में प्रस्तुत नहीं करती है, और न ही यह स्वयं का सामना करती है। बल्कि, यह अप्रासंगिक आत्म-जागरूकता, दोनों को अपरिवर्तनीय और चेतना को प्रतिबिंबित करने का एक अविभाज्य गुण है।

एक प्रतिबिंबित चेतना वह है जो खुद को अपनी वस्तु के रूप में प्रस्तुत कर रही है। मौलिक रूप से, सार्त्र कहते हैं, प्रतिबिंबित करने वाली चेतना और चेतना जो कि प्रतिबिंब का उद्देश्य है ("प्रतिबिंबित चेतना") समान हैं। फिर भी, हम उनके बीच अंतर कर सकते हैं, कम से कम अमूर्तता में, और इसलिए यहां दो चेतनाओं के बारे में बात करते हैं: प्रतिबिंबित और प्रतिबिंबित।

आत्म-चेतना का विश्लेषण करने में उनका मुख्य उद्देश्य यह दिखाना है कि आत्म-प्रतिबिंब उस थीसिस का समर्थन नहीं करता है कि चेतना के भीतर या पीछे स्थित एक अहंकार है। वह पहले दो प्रकार के प्रतिबिंबों को अलग करता है: (1) पूर्ववर्ती चेतना पर प्रतिबिंब स्मृति द्वारा मन को याद किया जाता है - इसलिए यह पहले की स्थिति अब वर्तमान की वस्तु बन जाती है चेतना; और (2) परावर्तन में मौजूद प्रतिबिंब जहां चेतना खुद को ले जाती है जैसा कि अब वह अपनी वस्तु के लिए है। पहली तरह का पूर्वव्यापी प्रतिबिंब, वह तर्क देता है, केवल एक अपरिवर्तनीय चेतना को प्रकट करता है गैर-स्थितीय आत्म-जागरूकता के साथ वस्तुओं की एक अदृश्य विशेषता है चेतना। यह चेतना के भीतर एक "मैं" की उपस्थिति को प्रकट नहीं करता है। दूसरे प्रकार का प्रतिबिंब, जो कि डेसकार्टेस को लगे हुए है, जब वह "मुझे लगता है, इसलिए मैं सोचता हूँ" का दावा करता है, के बारे में सोचा जा सकता है यह "आई" प्रकट करें सार्त्र इस बात से इनकार करते हैं, हालांकि, यह तर्क देते हुए कि "मैं" कि चेतना को आमतौर पर यहां मुठभेड़ के लिए माना जाता है, वास्तव में, उत्पाद प्रतिबिंब। निबंध के उत्तरार्ध में, वह अपनी व्याख्या प्रस्तुत करता है कि यह कैसे होता है।

संक्षेप में, उसका खाता निम्नानुसार चलता है। चिंतनशील चेतना के असतत क्षणों को मेरे राज्यों, कार्यों और विशेषताओं से निकली व्याख्या के रूप में एकीकृत किया जाता है, जो सभी प्रतिबिंब के वर्तमान क्षण से आगे बढ़ते हैं। उदाहरण के लिए, अब किसी चीज़ को नज़रअंदाज़ करने की मेरी चेतना और किसी और पल में उसी चीज़ को नज़रअंदाज़ करने की मेरी चेतना इस विचार से एकजुट होते हैं कि "मैं" उस चीज से नफरत करता हूं - घृणा एक ऐसी अवस्था है जो सचेत के क्षणों से परे बनी रहती है नक़रत।

क्रियाएं एक समान कार्य करती हैं। इस प्रकार, जब डेसकार्टेस "मैं अब संदेह कर रहा हूं" का दावा करता है, तो उसकी चेतना स्वयं पर एक शुद्ध प्रतिबिंब में नहीं लगी हुई है क्योंकि यह वर्तमान में है। वह एक जागरूकता की अनुमति दे रहा है कि संदेह का यह वर्तमान क्षण एक कार्रवाई का हिस्सा है जो पहले शुरू हुआ था और अपने प्रतिबिंब को सूचित करने के लिए कुछ समय तक जारी रहेगा। संदेह के असतत क्षण कार्रवाई से एकीकृत होते हैं, और यह एकता "मैं" में व्यक्त की जाती है जिसे वह अपने दावे में शामिल करता है।

"अहंकार," तब प्रतिबिंब में नहीं खोजा जाता है, लेकिन इसके द्वारा बनाया जाता है। हालांकि, यह एक अमूर्त या एक मात्र विचार नहीं है। बल्कि, यह चेतना के मेरे चिंतनशील राज्यों की "ठोस समग्रता" है, उनके द्वारा इस तरह से गठित किया गया है कि असतत नोटों द्वारा एक राग का गठन किया जाता है। हम करते हैं, सार्त्र कहते हैं, जब हम प्रतिबिंबित करते हैं, तो "हमारी आंख के कोने से बाहर" अहंकार को पकड़ें; लेकिन अगर हम इस पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करते हैं और इसे चेतना की वस्तु बनाते हैं तो यह गायब हो जाता है केवल चेतना के माध्यम से अस्तित्व में आता है, न कि स्वयं पर, जो कुछ है अन्य)।

सार्त्र अपने चेतना के विश्लेषण से निष्कर्ष निकालते हैं कि घटना विज्ञान के पास चेतना के भीतर या पीछे अहंकार को प्रस्तुत करने का कोई कारण नहीं है। वह दावा करता है कि इसके अलावा, अहंकार के बारे में उसका नज़रिया कुछ ऐसा है जो चेतना को दर्शाता है, और जो, इसलिए, चेतना की एक अन्य वस्तु के रूप में माना जाता है, जो अन्य सभी वस्तुओं की तरह, चेतना को स्थानांतरित करती है, चिह्नित है फायदे। विशेष रूप से, यह एकांतवाद का खंडन प्रस्तुत करता है (यह विचार कि दुनिया मेरे और मेरे मन की सामग्री है), हमें संदेह को दूर करने में मदद करती है अन्य दिमागों के अस्तित्व के बारे में, और अस्तित्ववादी दर्शन के लिए आधार देता है जो वास्तव में लोगों की वास्तविक दुनिया और बातें।