पशु अधिकारों का मूल सिद्धांत

पशु अधिकार इस विश्वास को संदर्भित करता है कि जानवरों के पास मनुष्यों के लिए किसी भी मूल्य से अलग एक आंतरिक मूल्य है और नैतिक विचार के योग्य हैं। उन्हें मनुष्यों द्वारा उत्पीड़न, कारावास, उपयोग और दुर्व्यवहार से मुक्त होने का अधिकार है।

पशु अधिकारों का विचार कुछ लोगों के लिए पूरी तरह से स्वीकार करना मुश्किल हो सकता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि दुनिया भर में, जानवरों को सामाजिक रूप से स्वीकार्य उद्देश्यों की एक विस्तृत विविधता के लिए दुर्व्यवहार किया जाता है और मार दिया जाता है, हालांकि जो सामाजिक रूप से स्वीकार्य है, वह निश्चित रूप से सांस्कृतिक रूप से सापेक्ष है। उदाहरण के लिए, जबकि कुत्ते खाना कुछ के लिए नैतिक रूप से अपमानजनक हो सकता है, कई गायों के खाने के अभ्यास के लिए भी इसी तरह की प्रतिक्रिया करेंगे।

पशु अधिकार आंदोलन के दिल में दो बुनियादी सिद्धांत हैं: प्रजातिवाद की अस्वीकृति, और यह ज्ञान कि जानवर संवेदनशील प्राणी हैं।

प्रजातिवाद अलग-अलग प्राणियों का असमान उपचार है, जो पूरी तरह से उनकी प्रजातियों पर आधारित है। इसकी तुलना अक्सर नस्लवाद या लिंगवाद से की जाती है।

पशु अधिकार इस विश्वास पर आधारित है कि एक गैर-मानव जानवर का इलाज सिर्फ इसलिए किया जाता है क्योंकि पशु एक अलग प्रजाति से संबंधित है, यह मनमाना और नैतिक रूप से गलत है। बेशक, मानव और गैर-मानव जानवरों के बीच मतभेद हैं, लेकिन पशु अधिकार समुदाय का मानना ​​है कि वे अंतर नैतिक रूप से प्रासंगिक नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कई लोग मानते हैं कि मनुष्यों में कुछ संज्ञानात्मक क्षमताएं होती हैं जो अलग हैं या अन्य जानवरों की तुलना में अधिक है, लेकिन, पशु अधिकार समुदाय के लिए, संज्ञानात्मक क्षमता नैतिक रूप से नहीं है से मिलता जुलता। यदि ऐसा होता, तो होशियार मनुष्यों को बौद्धिक रूप से हीन समझे जाने वाले अन्य मनुष्यों की तुलना में अधिक नैतिक और कानूनी अधिकार होते। भले ही यह अंतर नैतिक रूप से प्रासंगिक था, यह गुण सभी मनुष्यों पर लागू नहीं होता है। एक व्यक्ति जो मानसिक रूप से मंद है, उसके पास वयस्क कुत्ते की तर्क क्षमता नहीं है, इसलिए संज्ञानात्मक क्षमता का उपयोग प्रजातियों की रक्षा के लिए नहीं किया जा सकता है।

जो लक्षण कभी मनुष्यों के लिए अद्वितीय माने जाते थे, वे अब गैर-मानव जानवरों में देखे गए हैं। जब तक अन्य प्राइमेट्स को उपकरण बनाने और उनका उपयोग करते देखा गया, तब तक यह माना जाता था कि केवल मनुष्य ही ऐसा कर सकते थे। यह भी माना जाता था कि केवल मनुष्य ही भाषा का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन अब हम देखते हैं कि अन्य प्रजातियाँ अपनी-अपनी भाषाओं में मौखिक रूप से संवाद करती हैं और यहाँ तक कि मानव-शिक्षण भाषाओं का भी उपयोग करती हैं। इसके अलावा, अब हम जानते हैं कि जानवरों में आत्म-जागरूकता होती है, जैसा कि इसके द्वारा प्रदर्शित किया जाता है पशु दर्पण परीक्षण. हालांकि, भले ही ये या अन्य लक्षण मनुष्यों के लिए अद्वितीय थे, उन्हें पशु अधिकार समुदाय द्वारा नैतिक रूप से प्रासंगिक नहीं माना जाता है।

यदि हम यह तय करने के लिए प्रजातियों का उपयोग नहीं कर सकते हैं कि हमारे ब्रह्मांड में कौन से प्राणी या वस्तुएं हमारे नैतिक विचार के लायक हैं, तो हम किस विशेषता का उपयोग कर सकते हैं? कई पशु अधिकार कार्यकर्ताओं के लिए, वह विशेषता भाव है।

सजा भुगतने की क्षमता है। जैसा कि दार्शनिक जेरेमी बेंथम ने लिखा, "सवाल यह नहीं है कि क्या वे इसका कारण बन सकते हैं? नहीं, क्या वे बात कर सकते हैं? लेकिन, क्या वे पीड़ित हो सकते हैं? " क्योंकि एक कुत्ता पीड़ित करने में सक्षम है, एक कुत्ता हमारे नैतिक विचार के योग्य है। दूसरी ओर, एक तालिका, दुख के लिए असमर्थ है, और इसलिए हमारे नैतिक विचार के योग्य नहीं है। हालाँकि यह आर्थिक, एस्थेटिक या समझौता करने पर टेबल को नुकसान पहुँचाना नैतिक रूप से आपत्तिजनक हो सकता है उस व्यक्ति के लिए तालिका का उपयोगितावादी मूल्य जो इसका मालिक है या इसका उपयोग करता है, हमारे पास तालिका के लिए कोई नैतिक कर्तव्य नहीं है अपने आप।

अधिकांश लोग मानते हैं कि हमें उन गतिविधियों में संलग्न नहीं होना चाहिए जो अन्य लोगों के लिए दर्द और पीड़ा का कारण बनती हैं। उस मान्यता में निहित ज्ञान यह है कि अन्य लोग दर्द और पीड़ा के लिए सक्षम हैं। यदि कोई गतिविधि किसी को अनुचित रूप से पीड़ित करती है, तो गतिविधि नैतिक रूप से अस्वीकार्य है। यदि हम स्वीकार करते हैं कि जानवर पीड़ित हैं, तो यह अनुचित रूप से अस्वीकार्य है, जिससे उन्हें अनुचित पीड़ा हो सकती है। मानव पीड़ा से अलग जानवरों के इलाज के लिए प्रजातिवादी होगा।

जब पीड़ित उचित है? कई पशु कार्यकर्ता यह तर्क देंगे कि चूंकि मानव बिना रहने में सक्षम हैं पशु आधारित खाद्य पदार्थ, बिना जी रहा है पशु मनोरंजन और जानवरों पर सौंदर्य प्रसाधनों के बिना रहने वाले, जानवरों के पीड़ितों के इन रूपों का कोई नैतिक औचित्य नहीं है। व्हाट अबाउट चिकित्सा अनुसंधान? गैर-पशु चिकित्सा अनुसंधान उपलब्ध है, हालांकि पशु अनुसंधान बनाम गैर-पशु अनुसंधान के वैज्ञानिक मूल्य पर काफी बहस है। कुछ लोगों का तर्क है कि जानवरों के प्रयोग के परिणाम मनुष्यों पर लागू नहीं होते हैं, और हमें आचरण करना चाहिए मानव कोशिका और ऊतक संस्कृतियों पर शोध, साथ ही मानव विषय जो स्वैच्छिक और सूचना प्रदान करते हैं सहमति। दूसरों का तर्क है कि एक सेल या टिशू कल्चर पूरे जानवर का अनुकरण नहीं कर सकता है, और जानवर सबसे अच्छा उपलब्ध वैज्ञानिक मॉडल हैं। सभी शायद इस बात से सहमत होंगे कि कुछ ऐसे प्रयोग हैं जो मनुष्यों पर नहीं किए जा सकते हैं, बिना किसी सहमति के। शुद्ध पशु अधिकारों के दृष्टिकोण से, जानवरों को मनुष्यों से अलग व्यवहार नहीं किया जाना चाहिए। चूंकि अनैच्छिक मानव प्रयोग सार्वभौमिक रूप से इसकी वैज्ञानिक मूल्य की परवाह किए बिना और निंदा करता है जानवरों को एक प्रयोग के लिए स्वैच्छिक सहमति देने में असमर्थ हैं, पशु प्रयोग भी होना चाहिए की निंदा की।

कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि जानवरों को नुकसान नहीं होता है। 17 वीं सदी के एक दार्शनिक, रेने डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि जानवरों को घड़ियों की तरह संचालित किया जाता है - जटिल मशीनें जिनमें वृत्ति होती है, लेकिन दर्द नहीं होता है या दर्द महसूस नहीं होता है। ज्यादातर लोग जो एक साथी जानवर के साथ रहते हैं, वे शायद डेसकार्टेस के दावे से असहमत होंगे, पहले जानवर का अवलोकन किया और देखा कि जानवर भूख, दर्द और भय के बारे में क्या प्रतिक्रिया देता है। पशु प्रशिक्षकों को भी पता है कि एक जानवर की पिटाई अक्सर वांछित परिणाम उत्पन्न करेगी, क्योंकि जानवर जल्दी से सीखता है कि पीड़ित से बचने के लिए क्या करना चाहिए।

कुछ लोग यह मान सकते हैं कि जानवर पीड़ित हैं, लेकिन यह तर्क देते हैं कि जानवरों की पीड़ा कुछ मामलों में उचित है। उदाहरण के लिए, वे तर्क दे सकते हैं कि एक गाय का वध करना उचित है क्योंकि उस वध का एक उद्देश्य है और गाय को खाया जाएगा। हालांकि, जब तक कि एक ही तर्क मनुष्यों के वध और खपत पर समान रूप से लागू नहीं होता है, यह तर्क प्रजातिवाद में आधारित है।