दुर्खीम के 'समाज में श्रम का विभाजन' का सारांश

फ्रांसीसी दार्शनिक एमिल दुर्खीम का पुस्तक समाज में श्रम का विभाजन (या दे ला डिवीजन डू ट्रावेल सोशल) 1893 में पदार्पण किया। यह उनका पहला प्रमुख प्रकाशित काम था और जिस में उन्होंने परिचय दिया था एनोमी की अवधारणा या समाज के भीतर व्यक्तियों पर सामाजिक मानदंडों के प्रभाव का टूटना।

उस समय पर, समाज में श्रम का विभाजन आगे बढ़ने में प्रभावशाली था समाजशास्त्रीय सिद्धांत और सोचा। आज, यह कुछ लोगों द्वारा अपने आगे-आगे के दृष्टिकोण के लिए अत्यधिक सम्मानित है और दूसरों द्वारा गहराई से जांच की गई है।

दुर्खीम चर्चा करता है कि कैसे श्रम विभाजन—कुछ लोगों के लिए निर्दिष्ट नौकरियों की स्थापना - समाज को लाभ पहुंचाती है क्योंकि यह एक प्रक्रिया की प्रजनन क्षमता और श्रमिकों के कौशल सेट को बढ़ाता है।

यह उन लोगों के बीच एकजुटता की भावना भी पैदा करता है जो उन नौकरियों को साझा करते हैं। लेकिन, दुर्खीम कहते हैं, श्रम का विभाजन आर्थिक हितों से परे है: इस प्रक्रिया में, यह एक समाज के भीतर सामाजिक और नैतिक व्यवस्था भी स्थापित करता है। उन्होंने कहा, "श्रम के विभाजन को पहले से ही गठित समाज के सदस्यों के बीच ही प्रभावित किया जा सकता है।"

दुर्खीम के लिए, श्रम का विभाजन एक समाज के गतिशील या नैतिक घनत्व के साथ सीधे अनुपात में है। इसे लोगों की एकाग्रता और एक समूह या समाज के समाजीकरण की मात्रा के संयोजन के रूप में परिभाषित किया गया है।

घनत्व तीन तरीकों से हो सकता है:

• लोगों की स्थानिक एकाग्रता में वृद्धि के माध्यम से
• कस्बों के विकास के माध्यम से
• संचार के साधनों की संख्या और प्रभावकारिता में वृद्धि के माध्यम से

जब इनमें से एक या अधिक चीजें होती हैं, तो दुर्खीम कहते हैं, श्रम विभाजित होने लगता है और नौकरियां अधिक विशिष्ट हो जाती हैं। उसी समय, क्योंकि कार्य अधिक जटिल हो जाते हैं, सार्थक अस्तित्व के लिए संघर्ष अधिक कठोर हो जाता है।

पुस्तक का एक प्रमुख विषय विकासशील और उन्नत सभ्यताओं के बीच अंतर है और वे सामाजिक एकजुटता को कैसे समझते हैं। एक अन्य ध्यान यह है कि किस प्रकार प्रत्येक समाज उस सामाजिक एकजुटता में उल्लंघनों को हल करने में कानून की भूमिका को परिभाषित करता है।

दुर्खीम का तर्क है कि दो प्रकार की सामाजिक एकजुटता मौजूद है: यांत्रिक एकजुटता और जैविक एकजुटता।

यांत्रिक एकजुटता व्यक्ति को बिना किसी मध्यस्थ के समाज से जोड़ती है। यही है, समाज सामूहिक रूप से आयोजित किया जाता है और समूह के सभी सदस्य कार्यों और मूल मान्यताओं का एक ही सेट साझा करते हैं। क्या व्यक्ति समाज को बांधता है जिसे दुर्खीम कहते हैंसामूहिक चेतना, "कभी-कभी" सामूहिकता के रूप में अनुवादित, "जिसका अर्थ एक साझा विश्वास प्रणाली है।

दूसरी ओर, जैविक एकजुटता के संबंध में, समाज अधिक जटिल है - निश्चित संबंधों द्वारा एकजुट विभिन्न कार्यों की एक प्रणाली। प्रत्येक व्यक्ति के पास एक अलग काम या कार्य और एक व्यक्तित्व होना चाहिए जो उनका अपना हो। यहाँ, दुर्खीम विशेष रूप से पुरुषों के बारे में बोल रहा था। महिलाओं की, दार्शनिक ने कहा:

“आज, खेती करने वाले लोगों के बीच, महिला पुरुष से पूरी तरह से अलग अस्तित्व का नेतृत्व करती है। कोई कह सकता है कि मानसिक जीवन के दो महान कार्य इस प्रकार अलग-अलग हैं, कि एक लिंग प्रभावी कार्यों और दूसरे बौद्धिक कार्यों का ध्यान रखता है। "

व्यक्तियों को पुरुषों के रूप में परिभाषित करते हुए, दुर्खीम ने तर्क दिया कि समाज के कुछ हिस्सों के बढ़ने के साथ-साथ व्यक्तित्व बढ़ता है। इस प्रकार, समाज सिंक में आगे बढ़ने पर अधिक कुशल हो जाता है, फिर भी एक ही समय में, इसके प्रत्येक भाग में अधिक आंदोलनों होते हैं जो विशिष्ट रूप से व्यक्तिगत होते हैं।

दुर्खीम के अनुसार, एक समाज जितना अधिक आदिम होता है, उतना ही उसे यांत्रिक एकजुटता और समता की विशेषता होती है। उदाहरण के लिए, एक कृषि प्रधान समाज के सदस्यों में एक दूसरे से मिलते जुलते और साझा करने की अधिक संभावना होती है एक उच्च परिष्कृत प्रौद्योगिकी के सदस्यों की तुलना में समान विश्वास और नैतिकता- और सूचना-संचालित समाज।

जैसे-जैसे समाज अधिक उन्नत और सभ्य होते जाते हैं, उन समाजों के व्यक्तिगत सदस्य एक दूसरे से अधिक भिन्न होते जाते हैं। लोग प्रबंधक या मजदूर, दार्शनिक या किसान हैं। एकजुटता अधिक जैविक हो जाती है क्योंकि समाज अपने श्रम के विभाजन को विकसित करते हैं।

दुर्खीम के लिए, एक समाज के कानून सामाजिक एकजुटता और सामाजिक जीवन के संगठन के सबसे सटीक और स्थिर रूप में दिखाई देने वाले प्रतीक हैं।

कानून एक ऐसे समाज में एक भूमिका निभाता है जो जीवों में तंत्रिका तंत्र के अनुरूप है। तंत्रिका तंत्र विभिन्न शारीरिक कार्यों को नियंत्रित करता है ताकि वे सद्भाव में एक साथ काम करें। इसी तरह, कानूनी प्रणाली समाज के सभी हिस्सों को नियंत्रित करती है ताकि वे प्रभावी रूप से एक साथ काम करें।

मानव समाजों में दो प्रकार के कानून मौजूद हैं और प्रत्येक एक प्रकार की सामाजिक एकजुटता के साथ मेल खाता है: दमनकारी कानून (नैतिक) और रीस्ट्रिक्टिव लॉ (जैविक)।

दमनकारी कानून सामान्य चेतना के केंद्र से संबंधित है "और हर कोई अपराधी को पहचानने और दंडित करने में भाग लेता है। एक अपराध की गंभीरता को एक व्यक्तिगत पीड़ित को हुई क्षति से नहीं मापा जाता है, बल्कि समाज या सामाजिक व्यवस्था को होने वाले नुकसान के रूप में देखा जाता है। सामूहिक के खिलाफ अपराधों के लिए सजा आमतौर पर कठोर होती है। दुरसिम का कहना है कि दमनकारी कानून समाज के यांत्रिक रूपों में प्रचलित है।

दूसरा प्रकार का कानून है, रिस्ट्रिक्टिव लॉ, जो पीड़ित पर तब ध्यान केंद्रित करता है जब कोई अपराध होता है क्योंकि समाज के बारे में आम तौर पर साझा धारणाएं नहीं होती हैं। प्रतिबंधात्मक कानून समाज की जैविक स्थिति से मेल खाता है और इसे समाज के अधिक विशिष्ट निकायों जैसे अदालतों और वकीलों द्वारा संभव बनाया गया है।

दमनकारी कानून और पुनर्स्थापना कानून का समाज के विकास की डिग्री के साथ सीधा संबंध है। दुर्खीम का मानना ​​था कि आदिम या यांत्रिक समाजों में दमनकारी कानून आम है जहां अपराधों के लिए प्रतिबंध आमतौर पर पूरे समुदाय द्वारा बनाए जाते हैं और उन पर सहमति व्यक्त की जाती है। इन "निचले" समाजों में, व्यक्ति के खिलाफ अपराध होते हैं, लेकिन गंभीरता के संदर्भ में, उन्हें दंड की सीढ़ी के निचले छोर पर रखा जाता है।

Durkheim के अनुसार, समुदाय के खिलाफ अपराध यांत्रिक समाजों में प्राथमिकता लेते हैं, क्योंकि सामूहिक चेतना का विकास व्यापक और मजबूत है जबकि श्रम विभाजन अभी तक नहीं हुआ है हो गई। जब श्रम का विभाजन मौजूद है और सामूहिक चेतना सभी अनुपस्थित है, लेकिन इसके विपरीत सच है। जितना अधिक समाज सभ्य होता है और श्रम विभाजन की शुरुआत होती है, उतना ही अधिक कानून लागू होता है।

दुर्खीम ने यह पुस्तक औद्योगिक युग की ऊंचाई पर लिखी है। उनके सिद्धांत फ्रांस के नए सामाजिक व्यवस्था और तेजी से औद्योगिक होते समाज में लोगों को फिट करने के तरीके के रूप में सामने आए।

पूर्व-औद्योगिक सामाजिक समूहों में परिवार और पड़ोसी शामिल थे, लेकिन जैसा कि औद्योगिक क्रांति जारी रखा, लोगों ने अपनी नौकरियों के भीतर नए सहयोग पाए और सहकर्मियों के साथ नए सामाजिक समूह बनाए।

दुर्खीम ने कहा कि छोटे श्रम-परिभाषित समूहों में विभाजित समाज को विभिन्न समूहों के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए एक तेजी से केंद्रीकृत प्राधिकरण की आवश्यकता है। उस राज्य के दृश्य विस्तार के रूप में, दंड संहिता के बजाय सुलह और नागरिक कानून द्वारा सामाजिक संबंधों के व्यवस्थित संचालन को बनाए रखने के लिए कानून कोड विकसित करने की आवश्यकता है।

दुर्खीम ने अपने साथ हुए एक विवाद पर कार्बनिक एकजुटता की अपनी चर्चा को आधार बनाया हर्बर्ट स्पेंसर, किसने दावा किया कि औद्योगिक एकजुटता सहज है और इसे बनाने या बनाए रखने के लिए एक मजबूत शरीर की आवश्यकता नहीं है। स्पेन्सर का मानना ​​था कि सामाजिक सद्भाव केवल स्वयं द्वारा स्थापित किया जाता है - दुर्खीम दृढ़ता से असहमत। इस पुस्तक में स्पार्क के रुख के साथ दुर्खीम बहस और इस विषय पर अपने स्वयं के विचारों को शामिल करने का अनुरोध किया गया है।

दुर्खीम का प्राथमिक उद्देश्य औद्योगिकीकरण से संबंधित सामाजिक परिवर्तनों का मूल्यांकन करना और एक औद्योगिक समाज के भीतर समस्याओं को बेहतर ढंग से समझना था। लेकिन ब्रिटिश कानूनी दार्शनिक माइकल क्लार्क का तर्क है कि दुर्खीम कई प्रकार के समाजों को दो समूहों में विभाजित करके छोटा हो गया: औद्योगिक और गैर-औद्योगिक।

दुर्खीम ने गैर-औद्योगीकृत समाजों की विस्तृत श्रृंखला को नहीं देखा या स्वीकार नहीं किया, बजाय औद्योगीकरण की कल्पना किए हुए कि ऐतिहासिक जलप्रपात के रूप में भेड़ से बकरियों को अलग कर दिया।

अमेरिकी विद्वान एलियट फ्रिडसन ने बताया कि औद्योगीकरण के बारे में सिद्धांत प्रौद्योगिकी और उत्पादन की भौतिक दुनिया के संदर्भ में श्रम को परिभाषित करते हैं। फ़्रीदेसन का कहना है कि इस तरह के विभाजन प्रशासनिक अधिकारियों द्वारा अपने प्रतिभागियों की सामाजिक सहभागिता पर विचार किए बिना बनाए जाते हैं।

अमेरिकी समाजशास्त्री रॉबर्ट मर्टन ने कहा कि ए प्रत्यक्षवादी, दुर्खीम ने औद्योगिकीकरण के दौरान पैदा हुए सामाजिक कानूनों की जांच करने के लिए भौतिक विज्ञान के तरीकों और मानदंडों को अपनाया। लेकिन भौतिक विज्ञान, प्रकृति में निहित है, बस उन कानूनों को स्पष्ट नहीं कर सकता है जो मशीनीकरण से उत्पन्न हुए हैं।

श्रम का विभाजन अमेरिकी समाजशास्त्री जेनिफर लेहमैन के अनुसार, लिंग संबंधी समस्या भी है। उनका तर्क है कि दुर्खीम की पुस्तक में सेक्सिस्ट विरोधाभास हैं - लेखक "व्यक्तियों" को "पुरुष" के रूप में दर्शाता है, लेकिन महिलाओं को अलग और निरर्थक प्राणी के रूप में। इस ढांचे का उपयोग करके, दार्शनिक पूरी तरह से औद्योगिक और पूर्व-औद्योगिक समाजों में महिलाओं की भूमिका निभाने से चूक गए।

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