भारत में जाति व्यवस्था का इतिहास

भारत और नेपाल में जाति व्यवस्था की उत्पत्ति पूरी तरह से ज्ञात नहीं है, लेकिन जातियों की उत्पत्ति 2,000 से अधिक वर्षों पहले हुई थी। इस प्रणाली के तहत, जो हिंदू धर्म से जुड़ी है, लोगों को उनके व्यवसायों द्वारा वर्गीकृत किया गया था।

हालांकि मूल रूप से जाति एक व्यक्ति के काम पर निर्भर थी, यह जल्द ही वंशानुगत हो गई। प्रत्येक व्यक्ति एक असमान सामाजिक स्थिति में पैदा हुआ था। चार प्राथमिक जातियां हैं ब्राह्मण, पुरोहित; क्षत्रिय, योद्धाओं और बड़प्पन; वैश्य, किसान, व्यापारी और कारीगर; तथा शूद्र, किरायेदार किसान और नौकर। कुछ लोग जाति व्यवस्था के बाहर (और नीचे) पैदा हुए थे; उन्हें "अछूत" कहा जाता था दलितों- "कुचले हुए लोग।"

पुनर्जन्म एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा आत्मा को प्रत्येक जीवन के बाद एक नए भौतिक रूप में पुनर्जन्म होता है; यह हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान की केंद्रीय विशेषताओं में से एक है। आत्माएं न केवल मानव समाज के विभिन्न स्तरों के बीच बल्कि अन्य जानवरों में भी जा सकती हैं। यह विश्वास कई हिंदुओं के शाकाहार के प्राथमिक कारणों में से एक माना जाता है।

एक ही जीवनकाल के भीतर, भारत में ऐतिहासिक रूप से लोगों में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम थी। उन्हें अपने वर्तमान जीवन के दौरान पुण्य के लिए प्रयास करना था ताकि वे अगली बार एक उच्च स्टेशन प्राप्त कर सकें। इस प्रणाली में, एक विशेष आत्मा का नया रूप उसके पिछले व्यवहार के गुण पर निर्भर करता है। इस प्रकार, शूद्र जाति के एक सच्चे गुणी व्यक्ति को उसके अगले जन्म में ब्राह्मण के रूप में पुनर्जन्म से पुरस्कृत किया जा सकता है।

समय के साथ और भारत भर में जाति के साथ जुड़े व्यवहार अलग-अलग थे, लेकिन सभी ने कुछ सामान्य विशेषताओं को साझा किया। ऐतिहासिक रूप से जाति के वर्चस्व वाले जीवन के तीन प्रमुख क्षेत्र विवाह, भोजन और धार्मिक पूजा थे।

जाति की रेखाओं के पार विवाह की सख्त मनाही थी। अधिकांश लोगों ने अपनी जाति या उपजाति के भीतर भी शादी की जाति.

भोजन के समय, कोई भी व्यक्ति हाथों से भोजन ग्रहण कर सकता है ब्राह्मण, लेकिन ब्राह्मण प्रदूषित होगा यदि वह कुछ प्रकार के भोजन लेता है नीची जाति व्यक्ति। दूसरे चरम पर, यदि कोई अछूत किसी सार्वजनिक कुएं से पानी खींचने की हिम्मत करता है, तो उसने पानी को प्रदूषित कर दिया, और कोई भी इसका उपयोग नहीं कर सकता है।

धार्मिक उपासना में, ब्राह्मण, पुरोहित वर्ग के रूप में, त्योहारों और छुट्टियों की तैयारी के साथ-साथ विवाह और अंतिम संस्कार सहित अनुष्ठानों और सेवाओं की अध्यक्षता करते थे। क्षत्रिय और वैश्य जातियों को पूजा करने का पूरा अधिकार था, लेकिन कुछ स्थानों पर शूद्रों (नौकर जाति) को देवताओं की बलि देने की अनुमति नहीं थी।

अछूतों को मंदिरों से पूरी तरह से रोक दिया गया था, और कभी-कभी उन्हें मंदिर के मैदान में पैर रखने की भी अनुमति नहीं थी। यदि किसी अछूत की छाया किसी ब्राह्मण को छू जाती है, तो ब्राह्मण प्रदूषित हो जाता है, इसलिए ब्राह्मण के गुजरने पर अछूतों को कुछ दूरी पर फेस-डाउन करना पड़ता है।

यद्यपि प्रारंभिक वैदिक स्रोत चार प्राथमिक जातियों का नाम देते हैं, वास्तव में, भारतीय समाज के हजारों जातियां, उपजातियां और समुदाय थे।ये जाति सामाजिक स्थिति और व्यवसाय दोनों का आधार था।

भगवद् गीता में वर्णित चार के अलावा जातियों या उप-जातियों में इस तरह के समूह शामिल हैं भूमिहार या ज़मींदार, कायस्थ या शास्त्री, और राजपूत, क्षत्रिय का एक उत्तरी क्षेत्र या योद्धा जाति। कुछ जातियाँ बहुत ही विशिष्ट व्यवसायों से उत्पन्न हुईं, जैसे कि गरुड़ी - सपेरों या सोनझारी, जिन्होंने नदी के तल से सोना एकत्र किया।

सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन करने वाले लोगों को "अछूत" बनाकर दंडित किया जा सकता है। यह सबसे निचली जाति नहीं थी क्योंकि यह एक जाति नहीं थी। अछूत समझे जाने वाले लोग, अपने वंशजों के अलावा, जाति व्यवस्था के पूरी तरह से निंदनीय और निंदनीय थे।

अछूतों को इतना अशुद्ध माना जाता था कि किसी जाति के सदस्य का उनके साथ संपर्क उस सदस्य को दूषित कर देता। प्रदूषित व्यक्ति को तुरंत स्नान करना चाहिए और अपने कपड़ों को धोना चाहिए। अछूतों ने ऐतिहासिक रूप से वह काम किया, जो कोई और नहीं करेगा, जैसे जानवरों के शवों को काटना, चमड़ा-काम करना, या चूहों और अन्य कीटों को मारना। अछूत एक ही कमरे में जाति के सदस्यों के रूप में नहीं खा सकते थे और मरने पर उनका अंतिम संस्कार नहीं किया जा सकता था।

उत्सुकता से, भारत में गैर-हिंदू आबादी ने कभी-कभी खुद को जातियों में भी संगठित किया। उदाहरण के लिए, उपमहाद्वीप में इस्लाम की शुरुआत के बाद, मुसलमानों को सैयद, शेख, मुगल, पठान और कुरैशी जैसे वर्गों में विभाजित किया गया था। ये जातियां कई स्रोतों से खींची गई हैं: मुगल और पठान जातीय समूह हैं, मोटे तौर पर बोलते हैं, जबकि कुरैशी का नाम मक्का में पैगंबर मुहम्मद के कबीले से आता है।

भारतीयों की छोटी संख्या लगभग 50 CE से ईसाई थी। 16 वीं शताब्दी में पुर्तगालियों के आने के बाद भारत में ईसाई धर्म का विस्तार हुआ। हालाँकि, कई ईसाई भारतीय जाति भेदों का पालन करते रहे।

जाति व्यवस्था के बारे में प्रारंभिक लिखित साक्ष्य वेदों, संस्कृत-भाषा के ग्रंथों में दिखाई देते हैं जो 1500 ईसा पूर्व से शुरू होते हैं। वेद हिंदू धर्मग्रंथ का आधार है। "ऋग्वेद", हालांकि, जो लगभग 1700–1100 ईसा पूर्व से आता है, शायद ही कभी जाति भेद का उल्लेख करता है और इस बात के प्रमाण के रूप में लिया जाता है कि सामाजिक गतिशीलता अपने समय में सामान्य थी।

"भगवद गीता," जो लगभग 200 ईसा पूर्व 200 ईसा पूर्व से है, जाति के महत्व पर जोर देती है। इसके अलावा, मनु के कानून या Manusmriti, एक ही युग से, चार अलग-अलग जातियों के अधिकारों और कर्तव्यों को परिभाषित करता है या वर्णों. इस प्रकार, ऐसा लगता है कि हिंदू जाति व्यवस्था 1000 और 200 ईसा पूर्व के बीच कुछ समय के लिए जमना शुरू हुई।

भारतीय इतिहास के अधिकांश समय में जाति व्यवस्था निरपेक्ष नहीं थी। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध गुप्त वंश, जो 320 से 550 तक शासन करता था, क्षत्रिय के बजाय वैश्य जाति से था। कई बाद के शासक भी विभिन्न जातियों से थे, जैसे कि मदुरई नायक, बलिज (व्यापारी) जिन्होंने 1559 से 1739 तक शासन किया था।

12 वीं शताब्दी से 18 वीं शताब्दी तक, भारत के अधिकांश हिस्सों पर मुसलमानों का शासन था। इन शासकों ने हिंदू पुरोहित जाति, ब्राह्मणों की शक्ति को कम कर दिया। पारंपरिक हिंदू शासक और योद्धा, या क्षत्रिय, उत्तरी और मध्य भारत में मौजूद नहीं थे। वैश्य और शूद्र जातियाँ भी वस्तुतः एक साथ पिघलती हैं।

यद्यपि मुस्लिम शासकों के विश्वास का हिंदू उच्च जातियों पर सत्ता के केंद्रों में एक मजबूत प्रभाव था, लेकिन ग्रामीण क्षेत्रों में मुस्लिम विरोधी भावना ने वास्तव में जाति व्यवस्था को मजबूत किया। हिंदू ग्रामीणों ने जाति से संबद्धता के जरिए अपनी पहचान फिर से बनाई।

बहरहाल, इस्लामिक वर्चस्व (लगभग ११५०-१ ,५०) की छह शताब्दियों के दौरान, जाति व्यवस्था काफी विकसित हुई। उदाहरण के लिए, ब्राह्मणों ने अपनी आय के लिए खेती पर भरोसा करना शुरू कर दिया, क्योंकि मुस्लिम राजाओं ने हिंदू मंदिरों को समृद्ध उपहार नहीं दिए। इस कृषि पद्धति को तब तक उचित माना जाता था जब तक कि शूद्रों ने वास्तविक शारीरिक श्रम नहीं किया।

जब ब्रिटिश राज 1757 में भारत में सत्ता हासिल करना शुरू किया, उन्होंने सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में जाति व्यवस्था का शोषण किया। अंग्रेजों ने ब्राह्मण जाति के साथ खुद को संबद्ध किया, इसके कुछ विशेषाधिकारों को बहाल किया जो मुस्लिम शासकों द्वारा निरस्त किए गए थे।

हालांकि, निचली जातियों के विषय में कई भारतीय रीति-रिवाज अंग्रेजों के साथ भेदभावपूर्ण थे, इसलिए ये गैरकानूनी थे। 1930 और 1940 के दशक के दौरान, ब्रिटिश सरकार ने "अनुसूचित जाति," अछूत और निम्न-जाति के लोगों की सुरक्षा के लिए कानून बनाए।

19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में भारतीय समाज के भीतर अस्पृश्यता के उन्मूलन की दिशा में एक आंदोलन हुआ। 1928 में, पहले मंदिर ने अपने उच्च-जाति के सदस्यों के साथ पूजा करने के लिए अछूतों (दलितों) का स्वागत किया। मोहनदास गांधी दलितों के लिए भी मुक्ति की वकालत की, शब्द को भी गढ़ा हरिजन या "भगवान के बच्चे" उनका वर्णन करने के लिए।

भारत की स्वतंत्रता 15 अगस्त, 1947 को स्वतंत्र हुआ। भारत की नई सरकार ने "अनुसूचित जातियों" और जनजातियों की रक्षा के लिए कानूनों की स्थापना की, जिसमें अछूत और पारंपरिक जीवन शैली वाले समूह शामिल थे। इन कानूनों में कोटा प्रणाली शामिल है जो शिक्षा और सरकारी पदों तक पहुंच सुनिश्चित करने में मदद करती है। इन पारियों की वजह से, एक व्यक्ति की जाति आधुनिक भारत में सामाजिक या धार्मिक की तुलना में राजनीतिक श्रेणी में कुछ अधिक हो गई है।

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