आतंकवाद के कारणों की पहचान करना इतना कठिन क्यों है

आतंकवाद के कारण किसी को भी परिभाषित करना लगभग असंभव है। यहाँ क्यों है: वे समय के साथ बदलते हैं। विभिन्न अवधियों में आतंकवादियों को सुनें और आप अलग-अलग स्पष्टीकरण सुनेंगे। फिर, आतंकवाद की व्याख्या करने वाले विद्वानों को सुनें। समय के साथ उनके विचार भी बदलते हैं, क्योंकि शैक्षणिक सोच में नए रुझान आते हैं।

कई लेखक "आतंकवाद के कारणों" के बारे में बयान देना शुरू करते हैं जैसे कि आतंकवाद एक वैज्ञानिक घटना थी जिनकी विशेषताएं हर समय के लिए तय होती हैं, जैसे किसी बीमारी के 'कारण', या चट्टान के 'कारण' संरचनाओं। आतंकवाद हालांकि एक प्राकृतिक घटना नहीं है। यह सामाजिक दुनिया में अन्य लोगों के कार्यों के बारे में लोगों द्वारा दिया गया नाम है।

आतंकवादी और आतंकवाद के व्याख्याकार दोनों राजनीतिक और विद्वानों के विचारों में प्रभावी प्रवृत्तियों से प्रभावित हैं। आतंकवादी- जो लोग यथास्थिति बदलने की आशा के साथ नागरिकों के खिलाफ हिंसा की धमकी देते हैं या उनका उपयोग करते हैं - वे जिस युग में रहते हैं, उस स्थिति के अनुरूप यथास्थिति का अनुभव करते हैं। आतंकवाद की व्याख्या करने वाले लोग अपने व्यवसायों में प्रमुख प्रवृत्तियों से प्रभावित होते हैं। ये ट्रेंड समय के साथ बदलता रहता है।

आतंकवाद को मुख्यधारा के रुझानों के चरम किनारे के रूप में देखने से हमें समझने में मदद मिलती है और इस तरह से समाधान की तलाश होती है। जब हम आतंकवादियों को बुराई या स्पष्टीकरण से परे देखते हैं, तो हम गलत और अनर्गल हैं। हम एक बुराई को 'हल' नहीं कर सकते। हम केवल उसकी छाया में भय से रह सकते हैं। भले ही उन लोगों के बारे में सोचना असहज है, जो हमारे समान दुनिया के हिस्से के रूप में निर्दोष लोगों के साथ भयानक काम करते हैं, मेरा मानना ​​है कि कोशिश करना महत्वपूर्ण है। आप नीचे दी गई सूची में देखेंगे कि पिछली शताब्दी में जिन लोगों ने आतंकवाद को चुना है, वे उसी व्यापक प्रवृत्ति से प्रभावित हैं जो हम सभी के पास है। अंतर यह है, उन्होंने हिंसा को प्रतिक्रिया के रूप में चुना।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, आतंकवादियों ने हिंसा को जायज ठहराया अराजकतावाद, समाजवाद, और साम्यवाद। पूँजीवादी समाजों में विकसित होते राजनीतिक और आर्थिक अन्याय और समाधान को परिभाषित करने के लिए कई लोगों के लिए समाजवाद एक प्रमुख तरीका बनता जा रहा था। लाखों लोगों ने हिंसा के बिना समाजवादी भविष्य के लिए अपनी प्रतिबद्धता व्यक्त की, लेकिन दुनिया में बहुत कम लोगों ने सोचा कि हिंसा आवश्यक है।

1950 के दशक में 1980 के दशक के दौरान, आतंकवादी हिंसा में एक राष्ट्रवादी घटक था। इन वर्षों में आतंकवादी हिंसा ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की प्रवृत्ति को दर्शाया जिसमें पहले दबा हुआ था आबादी ने उन राज्यों के खिलाफ हिंसा की जिन्होंने उन्हें राजनीतिक प्रक्रिया में आवाज नहीं दी थी। फ्रांसीसी शासन के खिलाफ अल्जीरियाई आतंकवाद; बस्क स्पेनिश राज्य के खिलाफ हिंसा; तुर्की के खिलाफ कुर्द कार्रवाई; ब्लैक पैंथर्स और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्यूर्टो रिकान उग्रवादियों ने दमनकारी शासन से स्वतंत्रता का एक संस्करण मांगा।

इस अवधि में विद्वानों ने मनोवैज्ञानिक दृष्टि से आतंकवाद को समझने की कोशिश शुरू की। वे समझना चाहते थे कि अलग-अलग आतंकवादियों को क्या प्रेरित करता है। यह मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा के अन्य संबंधित स्थानों, जैसे आपराधिक न्याय में वृद्धि से संबंधित है।

1980 और 1990 के दशक में, आतंकवाद दक्षिणपंथी, नव-नाजी या नव-फासीवादी, नस्लवादी समूहों के प्रदर्शनों की सूची में दिखाई देने लगा। पहले से मौजूद आतंकवादी अभिनेताओं की तरह, इन हिंसक समूहों ने नागरिक अधिकारों के युग के दौरान व्यापक और अति-आवश्यक-हिंसक संघर्ष के चरम छोर को प्रतिबिंबित किया। सफेद, पश्चिमी यूरोपीय या अमेरिकी पुरुषों, विशेष रूप से, दुनिया को मान्यता, राजनीतिक अधिकार, आर्थिक अनुदान देने के लिए शुरू होने का डर बढ़ गया जातीय अल्पसंख्यकों और महिलाओं को मताधिकार और आंदोलन की स्वतंत्रता (आव्रजन के रूप में), जो अपनी नौकरी लेने के लिए और लग सकते हैं स्थान।

यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में, साथ ही कहीं और, 1980 के दशक ने एक समय का प्रतिनिधित्व किया लोक हितकारी राज्य संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में विस्तार किया था, नागरिक अधिकारों के आंदोलन के आंदोलन ने परिणाम उत्पन्न किए थे, और वैश्वीकरण, में बहु-राष्ट्रीय निगमों के रूप में, बहुत कुछ चल रहा था, जो विनिर्माण के लिए निर्भर कई लोगों के बीच आर्थिक अव्यवस्था पैदा कर रहा था जीवित। टिमोथी मैकवे की ओक्लाहोमा सिटी फेडरल बिल्डिंग की बमबारी9/11 के हमलों तक अमेरिका में सबसे घातक आतंकवादी हमला, इस प्रवृत्ति का अनुकरण करता था।

में मध्य पूर्व, रूढ़िवाद की ओर एक समान स्विंग 1980 और 1990 के दशक में जोर पकड़ रहा था, हालांकि पश्चिमी लोकतंत्रों में इसका अलग चेहरा था। धर्मनिरपेक्ष, समाजवादी ढांचा, जो क्यूबा से लेकर शिकागो तक दुनिया भर में प्रभावी रहा है 1967 के अरब-इजरायल युद्ध और मिस्र के राष्ट्रपति गमाल अब्द-अल की 1970 में मौत के बाद काहिरा- फीका नासिर। 1967 के युद्ध में विफलता एक बड़ा झटका थी - इसने अरब समाजवाद के पूरे युग के बारे में अरबों का मोहभंग कर दिया।

1990 के दशक में खाड़ी युद्ध के कारण आर्थिक अव्यवस्था के कारण कई फ़लस्तीनी, मिस्र और फारस की खाड़ी में काम करने वाले अन्य लोगों को अपनी नौकरी से हाथ धोना पड़ा। जब वे घर लौटे, तो उन्होंने पाया कि महिलाओं ने घरों और नौकरियों में अपनी भूमिका निभाई थी। धार्मिक रूढ़िवादिता, इस विचार सहित कि महिलाओं को संयमित होना चाहिए और काम नहीं करना चाहिए, इस माहौल में पकड़ बनाई। इस तरह, 1990 के दशक में पश्चिम और पूर्व दोनों ने कट्टरवाद में वृद्धि देखी।

आतंकवाद के विद्वानों ने धार्मिक भाषा में इस वृद्धि और आतंकवाद में संवेदनशीलता को भी नोटिस करना शुरू कर दिया। मिस्र में जापानी ओउम शिनरिक्यो, इस्लामिक जिहाद, और संयुक्त राज्य अमेरिका में भगवान की सेना जैसे समूह हिंसा को सही ठहराने के लिए धर्म का उपयोग करने के लिए तैयार थे। धर्म वह प्राथमिक तरीका है जिससे आज आतंकवाद को समझाया जाता है।

नए आतंकवाद के रूप और नए स्पष्टीकरण पर काम चल रहा है। विशेष रुचि आतंकवाद का उपयोग उन लोगों और समूहों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो बहुत विशिष्ट कारण की ओर से हिंसा करते हैं। ये अक्सर प्रकृति में पर्यावरणीय होते हैं। कुछ यूरोप में 'हरित' आतंकवाद के उदय की भविष्यवाणी करते हैं - पर्यावरण नीति की ओर से हिंसक तोड़फोड़। पशु अधिकार कार्यकर्ताओं ने एक हिंसक हिंसक बढ़त का भी खुलासा किया है। पहले के युगों की तरह ही, हिंसा के ये रूप राजनीतिक स्पेक्ट्रम पर हमारे समय की प्रमुख चिंताओं की नकल करते हैं।