5 मई, 1818 को पैदा हुए कार्ल मार्क्स को समाजशास्त्र के संस्थापक विचारकों में से एक माना जाता है एमाइल दुर्खीम, मैक्स वेबर, W.E.B. डु बोइस, तथा हेरिएट मार्टिनो. यद्यपि वह समाजशास्त्र से पहले जीवित और मर चुके थे, अपने आप में एक अनुशासन था, एक के रूप में उनका लेखन राजनीतिक-अर्थशास्त्री ने अर्थव्यवस्था के बीच संबंधों को सिद्ध करने के लिए अभी भी एक महत्वपूर्ण आधार प्रदान किया और राजनीतिक शक्ति। इस पोस्ट में, हम समाजशास्त्र में उनके कुछ सबसे महत्वपूर्ण योगदान का जश्न मनाते हुए मार्क्स के जन्म का सम्मान करते हैं।
मार्क्स की द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद
मार्क्स को आमतौर पर समाजशास्त्र देने के लिए याद किया जाता है समाज कैसे संचालित होता है, इसका एक संघर्ष सिद्धांत. उन्होंने इस सिद्धांत को पहले दिन के एक महत्वपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत को अपने सिर पर बदलकर तैयार किया - हेगेलियन डायलेक्टिक। मार्क्स के शुरुआती अध्ययन के दौरान जर्मनी के एक प्रमुख दार्शनिक हेगेल ने कहा कि सामाजिक जीवन और समाज सोच से बाहर हो गए हैं। समाज के अन्य सभी पहलुओं पर पूंजीवादी उद्योग के बढ़ते प्रभाव के साथ, उसके चारों ओर की दुनिया को देखते हुए, मार्क्स ने चीजों को अलग तरह से देखा। उन्होंने हेगेल की द्वंद्वात्मकता को उलटा दिया, और इसके बजाय यह सिद्धांत दिया कि यह अर्थव्यवस्था और उत्पादन के मौजूदा रूप हैं - भौतिक दुनिया - और इन अनुभवों और चेतना के आकार के भीतर हमारे अनुभव। इसमें से उन्होंने लिखा था
पूँजी, मात्रा १, "आदर्श मानव मन द्वारा परिलक्षित भौतिक दुनिया के अलावा और कुछ नहीं है, और इसका अनुवाद किया गया है विचार के रूप। "उनके सिद्धांत के सभी के लिए, इस परिप्रेक्ष्य को" ऐतिहासिक के रूप में जाना जाता है भौतिकवाद। "आधार और अधिरचना
मार्क्स ने समाजशास्त्र को कुछ महत्वपूर्ण वैचारिक उपकरण दिए क्योंकि उन्होंने अपने ऐतिहासिक भौतिकवादी सिद्धांत और समाज के अध्ययन के लिए विधि विकसित की। में जर्मन विचारधाराफ्रेडरिक एंगेल्स के साथ लिखा, मार्क्स ने समझाया कि समाज दो लोकों में विभाजित है: आधार, और अधिरचना. उन्होंने आधार को समाज के भौतिक पहलुओं के रूप में परिभाषित किया: जो वस्तुओं के उत्पादन की अनुमति देता है। इनमें उत्पादन के साधन - कारखाने और भौतिक संसाधन और साथ ही उत्पादन के संबंध, या शामिल हैं इसमें शामिल लोगों के बीच संबंध, और आवश्यक भूमिकाएँ (जैसे मजदूर, प्रबंधक, और कारखाने के मालिक) निभाते हैं सिस्टम द्वारा। इतिहास के अपने ऐतिहासिक भौतिकवादी खाते के अनुसार और समाज कैसे कार्य करता है, यह आधार है जो अधिरचना को निर्धारित करता है, जिससे ए अधिरचना समाज के अन्य सभी पहलू हैं, जैसे हमारी संस्कृति और विचारधारा (दुनिया के विचार, मूल्य, विश्वास, ज्ञान, मानदंड और उम्मीदों); शिक्षा, धर्म और मीडिया जैसे सामाजिक संस्थान; राजनीतिक प्रणाली; और यहां तक कि जिन पहचानों की हम सदस्यता लेते हैं।
वर्ग संघर्ष और संघर्ष का सिद्धांत
समाज को इस तरह से देखते हुए, मार्क्स ने देखा कि समाज कैसे कार्य करता है, यह निर्धारित करने के लिए शक्ति का वितरण एक टॉप-डाउन तरीके से संरचित किया गया था, और धनी अल्पसंख्यक द्वारा नियंत्रित किया गया था, जिनके पास स्वामित्व और नियंत्रण था उत्पादन। मार्क्स और एंगेल्स ने वर्ग संघर्ष के इस सिद्धांत को सामने रखा कम्युनिस्ट घोषणापत्र, 1848 में प्रकाशित हुआ। उन्होंने तर्क दिया कि "पूंजीपति वर्ग," सत्ता में अल्पसंख्यक, ने श्रम शक्ति का शोषण करके वर्ग संघर्ष पैदा किया "सर्वहारा वर्ग", उत्पादन की प्रणाली बनाने वाले श्रमिकों ने अपने श्रम को सत्तारूढ़ को बेचकर चलाया कक्षा। अपने श्रम के लिए सर्वहाराओं द्वारा भुगतान किए गए माल की तुलना में कहीं अधिक शुल्क देकर, उत्पादन के साधनों के मालिकों ने लाभ कमाया। यह व्यवस्था का आधार था पूंजीवादी अर्थव्यवस्था उस समय जो मार्क्स और एंगेल्स ने लिखा था, और यह आज भी इसका आधार बना हुआ है. क्योंकि इन दो वर्गों के बीच धन और शक्ति असमान रूप से वितरित हैं, मार्क्स और एंगेल्स ने तर्क दिया कि समाज अंदर है संघर्ष की एक स्थायी स्थिति, जिसमें शासक वर्ग बहुसंख्यक श्रमिक वर्ग पर ऊपरी हाथ बनाए रखने के लिए काम करता है, उनके धन, शक्ति और समग्र लाभ को बनाए रखने के लिए. (पूंजीवाद के श्रम संबंधों के मार्क्स के सिद्धांत का विवरण जानने के लिए देखें पूँजी, मात्रा १.)
झूठी चेतना और वर्ग चेतना
में जर्मन विचारधारा तथा कम्युनिस्ट घोषणापत्र, मार्क्स और एंगेल्स ने समझाया कि पूंजीपति वर्ग के शासन को अधिरचना के दायरे में प्राप्त किया जाता है. यानी उनके शासन का आधार वैचारिक है। राजनीति, मीडिया और शैक्षणिक संस्थानों के नियंत्रण के माध्यम से, सत्ता में रहने वाले लोग एक विश्वदृष्टि का प्रचार करते हैं जो सुझाव देता है यह सही और न्यायपूर्ण है, इस प्रणाली को सभी की भलाई के लिए बनाया गया है, और यह स्वाभाविक भी है अपरिहार्य। मार्क्स ने इस दमनकारी वर्ग संबंध की प्रकृति को "झूठे" के रूप में देखने और समझने के लिए श्रमिक वर्ग की असमर्थता का उल्लेख किया चेतना, "और सिद्धांततः कि आखिरकार, वे इसके बारे में एक स्पष्ट और महत्वपूर्ण समझ विकसित करेंगे, जो" वर्ग होगा चेतना। "वर्गीय चेतना के साथ, उन्हें वर्गीकृत समाज की वास्तविकताओं के बारे में जागरूकता होगी जिसमें वे रहते थे, और उनकी इसे पुन: पेश करने में अपनी भूमिका। मार्क्स ने तर्क दिया कि एक बार वर्ग चेतना हासिल करने के बाद, श्रमिक-नेतृत्व वाली क्रांति ने दमनकारी व्यवस्था को उखाड़ फेंका।
योग
ये वे विचार हैं जो अर्थव्यवस्था और समाज के मार्क्स के सिद्धांत के केंद्र में हैं, और समाजशास्त्र के क्षेत्र के लिए उन्हें इतना महत्वपूर्ण बना दिया है। बेशक, मार्क्स का लिखित काम काफी बड़ा है, और समाजशास्त्र के किसी भी समर्पित छात्र को करना चाहिए संभव के रूप में अपने सिद्धांत के रूप में अपने काम के कई के करीब पढ़ने में संलग्न हैं, खासकर के रूप में अपने सिद्धांत प्रासंगिक बना हुआ है आज। जबकि समाज का वर्ग पदानुक्रम आज की तुलना में अधिक जटिल है, जिसे मार्क्स ने प्रतिपादित किया, तथा वैश्विक स्तर पर पूंजीवाद अब चल रहा है, मार्क्स के बारे में टिप्पणियों चक्रीय श्रम के खतरे, और आधार और अधिरचना के बीच मुख्य संबंधों के बारे में यह समझने के लिए महत्वपूर्ण विश्लेषणात्मक उपकरण के रूप में सेवा जारी है कि कैसे असमान स्थिति यथास्थिति बनाए रखा है, और कोई इसे बाधित कैसे कर सकता है.
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