उपभोक्तावाद - परिभाषा और चर्चा

जबकि सेवन एक ऐसी गतिविधि है जिससे लोग जुड़ते हैं, समाजशास्त्री उपभोक्तावाद को समझते हैं शक्तिशाली विचारधारा पश्चिमी समाज की विशेषता जो हमारे विश्वदृष्टि, मूल्यों, संबंधों, पहचान और व्यवहार को फ्रेम करती है। उपभोक्ता संस्कृति हमें बिना दिमाग के उपभोग के माध्यम से खुशी और पूर्णता प्राप्त करने के लिए प्रेरित करता है और आवश्यक घटक के रूप में कार्य करता है पूंजीवादी समाज, जो बड़े पैमाने पर उत्पादन और बिक्री में वृद्धि की मांग करता है।

उपभोक्तावाद की परिभाषाएँ बदलती हैं। कुछ समाजशास्त्री इसे एक सामाजिक स्थिति मानते हैं जहां किसी के जीवन में उपभोग "विशेष रूप से महत्वपूर्ण है यदि वास्तव में केंद्रीय नहीं", या यहां तक ​​कि "बहुत उद्देश्य" अस्तित्व। " यह समझ समाज को हमारी इच्छाओं, आवश्यकताओं, लालसाओं, और भौतिक वस्तुओं के उपभोग में भावनात्मक पूर्ति का पीछा करने के लिए एक साथ बांधती है सेवाएं।

समाजशास्त्री इसी तरह उपभोक्तावाद को जीवन के एक तरीके के रूप में वर्णित करेंगे, "एक विचारधारा जो लोगों को बड़े पैमाने पर [व्यवस्था] के लिए मोहताज रूप से बांधती है उत्पादन, खपत को "एक साधन से अंत तक।" जैसे, माल प्राप्त करना हमारी पहचान और स्वयं की भावना का आधार बन जाता है। "अपने चरम पर, उपभोक्तावाद जीवन की बीमारियों के लिए मुआवजे के एक चिकित्सीय कार्यक्रम में खपत को कम करता है, यहां तक ​​कि व्यक्तिगत मोक्ष के लिए एक सड़क भी।"

गूंज कार्ल मार्क्स का सिद्धांत पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर श्रमिकों का अलगाव, उपभोक्तावादी आग्रह व्यक्ति से अलग और स्वतंत्र रूप से संचालित होने वाला एक सामाजिक बल बन जाता है। उत्पाद और ब्रांड वह ताकत बन जाते हैं जो प्रचार करता है और मानदंडों को पुन: पेश करता है, सामाजिक संबंध, और सामान्य समाज की संरचना. उपभोक्तावाद तब विद्यमान होता है, जब उपभोक्ता की इच्छा होती है कि हम समाज में जो कुछ भी करते हैं, वह हमारी संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को आकार दे। प्रमुख विश्वदृष्टि, मूल्य और संस्कृति डिस्पोजेबल और खाली खपत से प्रेरित हैं।

"उपभोक्तावाद" एक प्रकार की सामाजिक व्यवस्था है जिसका परिणाम सांसारिक पुनर्नवीनीकरण से होता है, स्थायी और इसलिए "शासन-तटस्थ" बोलने के लिए मानव चाहता है, इच्छाओं और इच्छाओं में प्रधान प्रवृत्ति बल समाज का, एक प्रणाली जो प्रणालीगत प्रजनन, सामाजिक एकीकरण का समन्वय करती है, सामाजिक स्तरीकरण और मानव व्यक्तियों का गठन, साथ ही साथ व्यक्तिगत और समूह स्व-नीतियों की प्रक्रियाओं में एक प्रमुख भूमिका निभा रहा है।
(बोमन, "उपभोक्ता जीवन")

उपभोक्तावादी प्रवृत्ति यह परिभाषित करती है कि हम अपने आप को कैसे समझते हैं, हम दूसरों के साथ कैसे संबद्ध हैं, और समग्र रूप से हम किस हद तक फिट हैं और बड़े पैमाने पर समाज द्वारा मूल्यवान हैं। क्योंकि व्यक्तिगत सामाजिक और आर्थिक मूल्यों को प्रथाओं को खर्च करके परिभाषित और मान्य किया जाता है, उपभोक्तावाद बन जाता है वैचारिक लेंस जिसके माध्यम से हम दुनिया का अनुभव करते हैं, हमारे लिए क्या संभव है, और प्राप्त करने के लिए हमारे विकल्प लक्ष्य। उपभोक्तावाद "व्यक्तिगत विकल्पों और आचरण की संभावनाओं को हेरफेर करता है।"

उपभोक्तावाद हमें इस तरह से आकार देता है कि हम भौतिक वस्तुओं का अधिग्रहण करना चाहते हैं क्योंकि वे उपयोगी नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि वे हमारे बारे में क्या कहते हैं। हम चाहते हैं कि सबसे नया और सबसे अच्छा दूसरों के साथ या बाहर में फिट हो। इस प्रकार, हम एक "बढ़ती मात्रा और इच्छा की तीव्रता" का अनुभव करते हैं। उपभोक्ताओं के समाज में, खुशी और स्थिति को नियोजित अप्रचलन द्वारा ईंधन दिया जाता है, माल प्राप्त करने और निपटान के आधार पर उन्हें। उपभोक्तावाद दोनों ही इच्छाओं और आवश्यकताओं की निर्भरता पर निर्भर करता है।

क्रूर चाल यह है कि उपभोक्ताओं का एक समाज किसी को संतुष्ट करने के लिए बड़े पैमाने पर उत्पादित प्रणाली की अंतिम विफलता पर, कभी भी पर्याप्त उपभोग करने में असमर्थता पर पनपता है। हालांकि यह वितरित करने का वादा करता है, सिस्टम केवल संक्षेप में ऐसा करता है। खुशियों की खेती करने के बजाय, उपभोक्तावाद डर को बढ़ावा देता है - सही व्यक्ति या सामाजिक स्थिति को इंगित नहीं करने के लिए, उचित चीजों को न रखने के लिए, फिटिंग नहीं होने का डर। उपभोक्तावाद को स्थायी असंतोष द्वारा परिभाषित किया गया है।

• बाउमन, ज़िग्मंट। उपभोग जीवन. पॉलिटी, 2008।
• कैंपबेल, कॉलिन। "मैं दुकान इसलिए मैं जानता हूँ कि मैं हूँ: आधुनिक उपभोक्तावाद के आध्यात्मिक आधार।" मायावी उपभोग, करिन एम द्वारा संपादित। Ekström और हेलेन ब्रेमबेक, बर्ग, 2004, पीपी। 27-44.
• डन, रॉबर्ट जी। उपभोग की पहचान: उपभोक्ता समाज में विषय और वस्तुएं. मंदिर विश्वविद्यालय, 2008।
• मार्क्स, कार्ल। चयनित लेखन. लॉरेंस ह्यूमन साइमन द्वारा संपादित, हैकेट, 1994।