ट्रॉली दुविधा: पांच को बचाने के लिए एक व्यक्ति को मार डालो?

दार्शनिकों सोचा प्रयोगों का संचालन करने के लिए प्यार। अक्सर ये विचित्र स्थितियों में शामिल होते हैं, और आलोचक आश्चर्यचकित होते हैं कि ये विचार प्रयोग वास्तविक दुनिया के लिए कितने प्रासंगिक हैं। लेकिन प्रयोगों की बात यह है कि हमें अपनी सोच को सीमा तक धकेल कर हमारी मदद करनी चाहिए। "ट्रॉली दुविधा" इन दार्शनिक कल्पनाओं में सबसे प्रसिद्ध है।

इस नैतिक दुविधा के एक संस्करण को पहली बार 1967 में ब्रिटिश नैतिक दार्शनिक फिलिप फुट द्वारा आगे रखा गया था, जिसे पुण्य नैतिकता को पुनर्जीवित करने के लिए जिम्मेदार लोगों में से एक के रूप में जाना जाता है।

यहाँ मूल दुविधा है: एक ट्राम एक ट्रैक के नीचे चल रही है और नियंत्रण से बाहर है। यदि यह अनियंत्रित और अविकसित अपने पाठ्यक्रम पर जारी रहता है, तो यह उन पांच लोगों पर चलेगा, जो पटरियों से बंधे हुए हैं। आपके पास एक लीवर को खींचकर बस दूसरे ट्रैक पर मोड़ने का मौका है। यदि आप ऐसा करते हैं, हालांकि, ट्राम एक ऐसे व्यक्ति को मार देगा, जो इस दूसरे ट्रैक पर खड़ा होता है। आपको क्या करना चाहिये?

कई उपयोगितावादियों के लिए, समस्या एक नो-ब्रेनर है। हमारा कर्तव्य सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी को बढ़ावा देना है। बचाई गई पांच जिंदगियां एक जान बचाने से बेहतर है। इसलिए, सही बात यह है कि लीवर को खींचना है।

उपयोगितावाद परिणामवाद का एक रूप है। यह उनके परिणामों से कार्यों का न्याय करता है। लेकिन कई ऐसे हैं जो सोचते हैं कि हमें कार्रवाई के अन्य पहलुओं पर भी विचार करना होगा। ट्रॉली दुविधा के मामले में, कई इस तथ्य से परेशान हैं कि यदि वे लीवर को खींचते हैं तो वे सक्रिय रूप से एक निर्दोष व्यक्ति की मृत्यु का कारण बनेंगे। हमारे सामान्य नैतिक अंतर्ज्ञान के अनुसार, यह गलत है, और हमें अपने सामान्य नैतिक अंतर्ज्ञान के लिए कुछ ध्यान देना चाहिए।

तथाकथित "नियम उपयोगितावादी" इस दृष्टिकोण से अच्छी तरह सहमत हो सकते हैं। वे मानते हैं कि हमें हर कार्य को उसके परिणामों से नहीं आंकना चाहिए। इसके बजाय, हमें नैतिक नियमों का एक सेट स्थापित करना चाहिए, जिसके अनुसार नियम लंबी अवधि में सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी को बढ़ावा देंगे। और फिर हमें उन नियमों का पालन करना चाहिए, भले ही ऐसा करने वाले विशिष्ट मामलों में सर्वोत्तम परिणाम न हों।

लेकिन तथाकथित "अधिनियम उपयोगितावादी" प्रत्येक अधिनियम को उसके परिणामों के द्वारा जज करते हैं; इसलिए वे बस गणित करेंगे और लीवर को खींचेंगे। इसके अलावा, वे तर्क देंगे कि लीवर को खींचकर मौत का कारण बनने के बीच कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं है और लीवर को खींचने से इनकार करके मृत्यु को रोकना नहीं है। दोनों मामलों में परिणामों के लिए एक समान रूप से जिम्मेदार है।

जो लोग सोचते हैं कि ट्राम को मोड़ना सही होगा, अक्सर अपील करते हैं कि दार्शनिक दोहरे प्रभाव के सिद्धांत को क्या कहते हैं। सीधे शब्दों में कहें, इस सिद्धांत में कहा गया है कि ऐसा करना नैतिक रूप से स्वीकार्य है जो पाठ्यक्रम में एक गंभीर नुकसान का कारण बनता है कुछ अधिक अच्छे को बढ़ावा देना अगर प्रश्न में हानि कार्रवाई का एक परिणामी परिणाम नहीं है, बल्कि, एक अनपेक्षित है दुष्प्रभाव। यह तथ्य कि नुकसान का अनुमान लगाने योग्य बात नहीं है। क्या मायने रखता है कि एजेंट का इरादा है या नहीं।

दोहरे प्रभाव का सिद्धांत सिर्फ युद्ध सिद्धांत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसका उपयोग अक्सर कुछ सैन्य कार्रवाइयों को सही ठहराने के लिए किया जाता है जो "संपार्श्विक क्षति" का कारण बनते हैं। इस तरह की कार्रवाई का एक उदाहरण गोला-बारूद के ढेर पर बमबारी होगी जो न केवल सैन्य लक्ष्य को नष्ट करता है, बल्कि कई नागरिकों को भी नुकसान पहुंचाता है लोगों की मृत्यु।

अध्ययनों से पता चलता है कि आज के अधिकांश लोग, कम से कम आधुनिक पश्चिमी समाजों में, कहते हैं कि वे लीवर को खींच लेंगे। हालांकि, स्थिति अलग होने पर वे अलग तरह से प्रतिक्रिया देते हैं।

स्थिति पहले की तरह ही है: एक भगोड़ा ट्राम पांच लोगों को मारने की धमकी देता है। ट्रैक पर फैले पुल पर एक बहुत भारी आदमी दीवार पर बैठा है। आप उसे ट्रेन के सामने ट्रैक पर पुल से धक्का देकर ट्रेन को रोक सकते हैं। वह मर जाएगा, लेकिन पांचों बच जाएंगे। (जब आप इसे रोकने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार नहीं होते हैं तो आप स्वयं ट्राम के सामने कूदने का विकल्प नहीं चुन सकते हैं।)

एक साधारण उपयोगितावादी दृष्टिकोण से, दुविधा एक ही है - क्या आप पांच को बचाने के लिए एक जीवन का बलिदान करते हैं? - और जवाब वही है: हाँ। दिलचस्प है, हालांकि, कई लोग जो पहले परिदृश्य में लीवर को खींचते हैं, वे इस दूसरे परिदृश्य में आदमी को धक्का नहीं देंगे। इससे दो सवाल उठते हैं:

द मोरल सवाल: अगर लिवर को खींचना सही है, तो आदमी को गलत क्यों समझा जाएगा?

मामलों को अलग तरीके से व्यवहार करने के लिए एक तर्क यह है कि डबल प्रभाव का सिद्धांत अब लागू नहीं होता है यदि कोई पुल से आदमी को धक्का देता है। उनकी मृत्यु अब ट्राम को मोड़ने के आपके निर्णय का दुर्भाग्यपूर्ण दुष्प्रभाव नहीं है; उसकी मृत्यु बहुत ही साधन है जिसके द्वारा ट्राम को रोका जाता है। तो आप शायद ही इस मामले में कह सकते हैं कि जब आप उसे पुल से धक्का देते थे तो आप उसकी मृत्यु का कारण नहीं होते थे।

बारीकी से संबंधित तर्क एक नैतिक सिद्धांत पर आधारित है जो महान जर्मन दार्शनिक द्वारा प्रसिद्ध किया गया है इम्मैनुएल कांत (1724-1804). इसके अनुसार कांत, हम लोगों को हमेशा अपने आप में समाप्त होने का व्यवहार करना चाहिए, केवल अपने स्वयं के अंत के साधन के रूप में नहीं। यह आमतौर पर, यथोचित रूप से पर्याप्त है, जैसा कि "सिद्धांत समाप्त होता है।" यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यदि आप ट्राम को रोकने के लिए पुल से आदमी को धक्का देते हैं, तो आप उसे शुद्ध रूप से एक साधन के रूप में उपयोग कर रहे हैं। उसे अंत के रूप में मानने के लिए इस तथ्य का सम्मान करना होगा कि वह एक स्वतंत्र, तर्कसंगत व्यक्ति है, समझाने के लिए उसे स्थिति, और सुझाव है कि वह खुद को उन लोगों के जीवन को बचाने के लिए बलिदान करता है धावन पथ। बेशक, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि उसे मना लिया जाएगा। और चर्चा के बहुत पहले ही ट्राम पुल के नीचे से गुजर चुका होता!

मनोवैज्ञानिक प्रश्न: क्यों लोग लीवर को खींचेंगे, लेकिन मनुष्य को धक्का नहीं देंगे?

मनोवैज्ञानिक इस बात से चिंतित हैं कि क्या सही है या क्या गलत है, यह समझने के साथ क्यों लोग किसी व्यक्ति को अपनी मृत्यु की ओर धकेलने के लिए बहुत अधिक अनिच्छुक होते हैं, जिससे कि उसकी मृत्यु किसी को खींच कर हुई हो लीवर। येल मनोवैज्ञानिक पॉल ब्लूम यह सुझाव देता है कि इसका कारण इस तथ्य में निहित है कि हमारे द्वारा वास्तव में उसे छूने से आदमी की मृत्यु का कारण हमारे लिए एक बहुत मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया है। हर संस्कृति में, हत्या के खिलाफ कुछ प्रकार की वर्जना है। अपने ही हाथों एक निर्दोष व्यक्ति को मारने की अनिच्छा ज्यादातर लोगों में गहराई से समाई हुई है। यह निष्कर्ष मूल दुविधा पर एक और भिन्नता के लिए लोगों की प्रतिक्रिया द्वारा समर्थित प्रतीत होता है।

यहां स्थिति पहले की तरह ही है, लेकिन दीवार पर बैठने के बजाय मोटा आदमी पुल में बने जाल पर खड़ा है। एक बार फिर अब आप ट्रेन को रोक सकते हैं और बस एक लीवर खींचकर पांच लोगों की जान बचा सकते हैं। लेकिन इस मामले में, लीवर को खींचने से ट्रेन डायवर्ट नहीं होगी। इसके बजाय, यह ट्रैफ़र खोल देगा, जिससे आदमी इसके माध्यम से और ट्रेन के सामने ट्रैक पर गिर जाएगा।

सामान्यतया, लोग इस लीवर को खींचने के लिए उतने तैयार नहीं होते हैं जितना कि वे ट्रेन को मोड़ने वाले लीवर को खींचने के लिए होते हैं। लेकिन महत्वपूर्ण रूप से अधिक लोग इस तरह से ट्रेन को रोकने के लिए तैयार हैं कि पुल से आदमी को धक्का देने के लिए तैयार हैं।

अब मान लीजिए कि पुल पर रहने वाला आदमी वही आदमी है जिसने पाँच निर्दोष लोगों को ट्रैक से जोड़ा है। क्या आप पाँचों को बचाने के लिए इस व्यक्ति को उसकी मौत के लिए धकेलने को तैयार होंगे? एक बहुमत का कहना है कि वे करेंगे, और कार्रवाई के इस कोर्स को उचित ठहराना काफी आसान लगता है। यह देखते हुए कि वह जानबूझकर निर्दोष लोगों को मरने का प्रयास कर रहा है, उसकी खुद की मौत कई लोगों को पूरी तरह से योग्य बनाती है। स्थिति अधिक जटिल है, हालांकि, अगर आदमी बस कोई है जो अन्य बुरे कार्यों को किया है। मान लीजिए कि अतीत में उसने हत्या या बलात्कार किया है और उसने इन अपराधों के लिए कोई दंड नहीं दिया है। क्या यह कांत के सिद्धांत का उल्लंघन करने और उसे मात्र साधन के रूप में उपयोग करने का औचित्य साबित करता है?

यहाँ पर विचार करने के लिए एक अंतिम भिन्नता है। मूल परिदृश्य पर वापस जाएं - आप ट्रेन को मोड़ने के लिए एक लीवर खींच सकते हैं ताकि पांच लोगों की जान बच जाए और एक व्यक्ति मारा गया है - लेकिन इस बार जो एक व्यक्ति मारा जाएगा वह आपकी माँ या आपका है भाई। आप इस मामले में क्या करेंगे? और क्या करना सही होगा?

एक सख्त उपयोगितावादी को यहां गोली काटनी पड़ सकती है और अपने निकटतम और प्यारे की मृत्यु का कारण बनने के लिए तैयार होना चाहिए। आखिरकार, उपयोगितावाद के मूल सिद्धांतों में से एक यह है कि सभी की खुशी समान रूप से गिना जाती है। जेरेमी बेंथम के रूप में, आधुनिक के संस्थापकों में से एक उपयोगीता इसे रखो: हर ​​कोई एक के लिए मायने रखता है; एक से अधिक के लिए कोई नहीं। सॉरी माँ!

लेकिन यह सबसे निश्चित रूप से नहीं है कि ज्यादातर लोग क्या करेंगे। बहुसंख्यक पांच मासूमों की मौत का शोक मना सकते हैं, लेकिन वे अजनबियों के जीवन को बचाने के लिए किसी प्रियजन की मृत्यु के बारे में खुद को नहीं ला सकते। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से यह सबसे अधिक समझ में आता है। दोनों के बीच में मनुष्य का ही बोलबाला है क्रमागत उन्नति और उनकी परवरिश के माध्यम से अपने आसपास के लोगों की सबसे अधिक देखभाल करना। लेकिन क्या किसी के अपने परिवार के लिए वरीयता दिखाना नैतिक रूप से वैध है?

यह वह जगह है जहां कई लोगों को लगता है कि सख्त उपयोगितावाद अनुचित और अवास्तविक है। न सिर्फ़ मर्जी हम स्वाभाविक रूप से अजनबियों पर अपने स्वयं के परिवार का पक्ष लेते हैं, लेकिन कई लोग सोचते हैं कि हम चाहिए सेवा। वफादारी के लिए एक गुण है, और किसी के परिवार के प्रति वफादारी मूल रूप में वफादारी का एक रूप है। इसलिए कई लोगों की नज़र में, अजनबियों के लिए परिवार का बलिदान करना हमारी प्राकृतिक प्रवृत्ति और हमारी सबसे बुनियादी नैतिक अंतर्ज्ञान दोनों के खिलाफ जाता है।