आपको संक्षेप में कांट की नैतिकता के बारे में क्या पता होना चाहिए

इमैनुअल कांट (1724-1804) को आमतौर पर सबसे गहरा और मूल दार्शनिक माना जाता है जो कभी रहते थे। वह अपने तत्वमीमांसा के लिए भी उतना ही जाना जाता है - जो उसके "शुद्ध कारण का आलोचक" का विषय है- और उसके लिए निर्धारित नैतिक दर्शन के लिए "ग्राउंडवर्क टू मेटाफिज़िक्स ऑफ़ मोरल्स" और "क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न" (हालाँकि "ग्राउंडवर्क" दो में से बहुत आसान है) समझना)।

कांट के नैतिक दर्शन को समझने के लिए, उन मुद्दों से परिचित होना महत्वपूर्ण है, जो वह और उनके समय के अन्य विचारकों के साथ काम कर रहे थे। जल्द से जल्द दर्ज इतिहास से, लोगों की नैतिक मान्यताओं और प्रथाओं को धर्म में आधार बनाया गया था। बाइबल और कुरान जैसे शास्त्रों ने नैतिक नियमों का पालन किया है, जो विश्वासियों ने भगवान से सौंपने के लिए सोचा था: मार नहीं है। चोरी न करें। व्यभिचार न करें, और इसी तरह। यह तथ्य कि ये नियम कथित रूप से ज्ञान के एक दिव्य स्रोत से आए थे, ने उन्हें अपना अधिकार दिया। वे केवल किसी की मनमानी राय नहीं थे, वे भगवान की राय थे, और इस तरह, उन्होंने मानव जाति को एक निष्पक्ष रूप से वैध आचार संहिता की पेशकश की।

इसके अलावा, सभी को इन कोडों को मानने का एक प्रोत्साहन था। यदि आप "प्रभु के मार्गों में चले", तो आपको या तो इस जीवन में या अगले में, पुरस्कृत किया जाएगा। यदि आपने आज्ञाओं का उल्लंघन किया है, तो आपको दंडित किया जाएगा। परिणामस्वरूप, कोई भी समझदार व्यक्ति इस तरह के विश्वास में लाया गया कि उनके धर्म द्वारा सिखाए गए नैतिक नियमों का पालन करेगा।

16 वीं और 17 वीं शताब्दियों की वैज्ञानिक क्रांति के साथ जो कि प्रबुद्धता के रूप में जाना जाने वाला महान सांस्कृतिक आंदोलन था, ये पहले स्वीकार किए जाते थे धार्मिक सिद्धांतों को ईश्वर, धर्मग्रंथ में विश्वास के रूप में तेजी से चुनौती दी गई, और संगठित धर्म ने बुद्धिजीवियों के बीच गिरावट शुरू कर दी - यानी शिक्षित कुलीन। नीत्शे ने प्रसिद्ध धर्म से इस बदलाव को "ईश्वर की मृत्यु" के रूप में वर्णित किया।

सोचने के इस नए तरीके ने नैतिक दार्शनिकों के लिए एक समस्या पैदा कर दी: यदि धर्म वह आधार नहीं था जो नैतिक मान्यताओं को उनकी वैधता देता था, तो अन्य आधार क्या हो सकते हैं? अगर कोई भगवान नहीं है - और इसलिए लौकिक न्याय की कोई गारंटी नहीं है कि यह सुनिश्चित हो कि अच्छे लोगों को पुरस्कृत किया जाएगा और बुरे लोगों को दंडित किया जाएगा - किसी को अच्छा बनने की कोशिश करने से क्यों परेशान होना चाहिए? स्कॉटिश नैतिक दार्शनिक एलिसडेयर मैकइंट्री ने इसे "ज्ञानोदय समस्या" कहा। समाधान नैतिक दार्शनिकों नैतिकता क्या थी और क्यों हमें होने का प्रयास करना चाहिए, इसका एक धर्मनिरपेक्ष (गैर-धार्मिक) निर्धारण था नैतिक।

• सामाजिक अनुबंध सिद्धांत-ज्ञानोदय समस्या का एक उत्तर अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस होब्स (1588-1679) ने दिया था, जिन्होंने उस समानता का तर्क दिया था अनिवार्य रूप से नियमों का एक सेट था जिसे मानव एक दूसरे के साथ रहने के लिए आपस में सहमत थे मुमकिन। यदि हमारे पास ये नियम नहीं हैं - जिनमें से कई ने सरकार द्वारा लागू कानूनों का रूप ले लिया है - जीवन सभी के लिए बिल्कुल भीषण नहीं होगा।
• Utilitarianism-उपयोगितावाद, नैतिकता को एक गैर-धार्मिक आधार देने का एक और प्रयास, डेविड ह्यूम (1711-1776) और जेरेमी बेंथम (1748-1742) सहित विचारकों द्वारा अग्रणी था। उपयोगितावाद का मानना ​​है कि खुशी और खुशी का आंतरिक मूल्य है। वे वही हैं जो हम चाहते हैं और अंतिम लक्ष्य हैं जो हमारे सभी कार्यों को लक्ष्य बनाते हैं। कुछ अच्छा है अगर यह खुशी को बढ़ावा देता है, और यह बुरा है अगर यह दुख पैदा करता है। हमारा मूल कर्तव्य उन चीजों को करने की कोशिश करना है जो दुनिया में खुशी की मात्रा को जोड़ते हैं और / या दुख की मात्रा को कम करते हैं।
• कांटियन एथिक्स-उत्पल के पास उत्पलतावाद के लिए कोई समय नहीं था। वह खुशी पर जोर देने में विश्वास करते थे सिद्धांत पूरी तरह से नैतिकता की वास्तविक प्रकृति को गलत समझा। उनके विचार में, हमारी भावना का आधार अच्छा या बुरा, सही या गलत, हमारी जागरूकता है जो मानव है स्वतंत्र हैं, तर्कसंगत एजेंट जिन्हें ऐसे प्राणियों के लिए उचित सम्मान दिया जाना चाहिए — लेकिन वास्तव में ऐसा क्या है आवश्यक?

कांट के विचार में, उपयोगितावाद के साथ मूल समस्या यह है कि यह उनके परिणामों से कार्यों का न्याय करता है। यदि आपकी कार्रवाई लोगों को खुश करती है, तो यह अच्छा है; यदि यह उलटा करता है, तो यह बुरा है। लेकिन क्या यह वास्तव में है जिसे हम नैतिक सामान्य ज्ञान कह सकते हैं? इस प्रश्न पर विचार करें: कौन बेहतर व्यक्ति है, करोड़पति जो अपने अंकों के साथ स्कोर बनाने के लिए दान में $ 1,000 देता है ट्विटर पर या न्यूनतम मजदूरी करने वाले कर्मचारी जो चैरिटी के लिए एक दिन का वेतन दान करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि यह उनकी मदद करना उनका कर्तव्य है जरूरतमंद?

यदि परिणाम सभी मायने रखते हैं, तो करोड़पति की कार्रवाई तकनीकी रूप से "बेहतर" है। लेकिन ऐसा नहीं है कि अधिकांश लोग स्थिति को कैसे देखेंगे। हम में से अधिकांश अपने परिणामों की तुलना में अपनी प्रेरणा के लिए अधिक कार्यों का न्याय करते हैं। कारण स्पष्ट है: हमारे कार्यों के परिणाम अक्सर हमारे नियंत्रण से बाहर होते हैं, जैसे ही गेंद उसके हाथ से छूटने के बाद घड़े के नियंत्रण से बाहर होती है। मैं अपने खुद के जोखिम पर एक जीवन बचा सकता था, और जिस व्यक्ति को मैं बचा सकता था वह सीरियल किलर बन सकता है। या मैं गलती से उन्हें लूटने के दौरान किसी को मार सकता था, और ऐसा करने से अनजाने में एक भयानक अत्याचार से दुनिया को बचा सकता था।

कैंट का "ग्राउंडवर्क"" लाइन के साथ खुलता है: "केवल एक चीज जो बिना शर्त अच्छी है वह एक अच्छी इच्छा है।" इस विश्वास के लिए कांत का तर्क काफी प्रशंसनीय है। "अच्छा" होने के मामले में आप जो भी सोचते हैं, उस पर गौर करें- धन, धन, सौंदर्य, बुद्धि, और इसी तरह। इनमें से प्रत्येक चीज़ के लिए, आप एक ऐसी स्थिति की कल्पना भी कर सकते हैं जिसमें यह तथाकथित अच्छी बात नहीं है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति अपने धन से भ्रष्ट हो सकता है। एक धमकाने वाले का मजबूत स्वास्थ्य उसके लिए अपने पीड़ितों का दुरुपयोग करना आसान बनाता है। एक व्यक्ति की सुंदरता उसे व्यर्थ हो सकती है और भावनात्मक परिपक्वता विकसित करने में विफल हो सकती है। यहां तक ​​कि खुशी भी अच्छी नहीं है अगर यह अनिष्ट पीड़ितों पर अत्याचार करने वाले एक साधु की खुशी है।

इसके विपरीत, सद्भाव, कांत कहते हैं, हमेशा अच्छा होता है - सभी परिस्थितियों में। क्या, वास्तव में, कांत सद्भावना से मतलब है? जवाब काफी सरल है। एक व्यक्ति सद्भावना से कार्य करता है जब वे ऐसा करते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि यह उनका कर्तव्य है - जब वे नैतिक दायित्व की भावना से कार्य करते हैं।

जाहिर है, हम दायित्व की भावना से हर छोटी कार्रवाई नहीं करते हैं। ज्यादातर समय, हम बस हमारे झुकाव का अनुसरण कर रहे हैं — या स्वार्थ से बाहर निकल कर। इसके साथ आंतरिक रूप से कुछ भी गलत नहीं है, हालांकि, कोई भी अपने हितों को आगे बढ़ाने के लिए श्रेय का हकदार नहीं है। यह स्वाभाविक रूप से हमारे लिए आता है, जैसे कि यह स्वाभाविक रूप से हर जानवर के लिए आता है।

हालांकि, मनुष्य के बारे में उल्लेखनीय बात यह है कि हम कर सकते हैं, और कभी-कभी ऐसा करते हैं, विशुद्ध रूप से नैतिक कार्य करते हैं मकसद- उदाहरण के लिए, जब एक सैनिक खुद को एक ग्रेनेड पर फेंकता है, तो जान बचाने के लिए अपनी जान कुर्बान कर देता है अन्य। या कम नाटकीय रूप से, मैं एक अनुकूल ऋण वापस भुगतान करता हूं जैसा कि वादा किया गया था, हालांकि payday एक और सप्ताह के लिए नहीं है और ऐसा करने से मुझे अस्थायी रूप से नकदी की कमी होगी।

कांट के विचार में, जब कोई व्यक्ति स्वतंत्र रूप से सही काम करना चाहता है, क्योंकि यह सही काम है करते हैं, उनकी कार्रवाई दुनिया के लिए मूल्य जोड़ता है और इसे रोशनी देता है, इसलिए बोलने के लिए, नैतिक की एक संक्षिप्त चमक के साथ अच्छाई।

यह कहना कि लोगों को अपने कर्तव्य को समझदारी से करना चाहिए - लेकिन हमें यह कैसे पता होना चाहिए कि हमारा कर्तव्य क्या है? कभी-कभी हम खुद को नैतिक दुविधाओं का सामना करते हुए पा सकते हैं जिसमें यह स्पष्ट नहीं है कि कार्रवाई का कौन सा तरीका नैतिक रूप से सही है।

कांट के अनुसार, हालांकि, ज्यादातर स्थितियों में ड्यूटी स्पष्ट है। यदि हम अनिश्चित हैं, तो हम उत्तर को एक सामान्य सिद्धांत पर प्रतिबिंबित करके काम कर सकते हैं जिसे कांट "श्रेणीबद्ध" कहते हैं अनिवार्य।" यह, वह दावा करता है, नैतिकता का मूल सिद्धांत है और अन्य सभी नियमों और उपदेशों को घटाया जा सकता है इसमें से।

कांट इस स्पष्ट अनिवार्यता के कई अलग-अलग संस्करण प्रदान करता है। एक निम्नानुसार चलता है: "केवल उस अधिकतम पर अधिनियम जो आप एक सार्वभौमिक कानून के रूप में कर सकते हैं।"

इसका क्या मतलब है, मूल रूप से, यह है कि हमें केवल खुद से पूछना चाहिए, अगर हर कोई मेरे अभिनय करने के तरीके पर अमल करे तो कैसा होगा? क्या मैं ईमानदारी से और लगातार एक ऐसी दुनिया की कामना कर सकता हूं, जिसमें हर कोई इस तरह से व्यवहार करे? कांट के अनुसार, यदि हमारी कार्रवाई नैतिक रूप से गलत है, तो उन सवालों के जवाब नहीं होंगे। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मैं एक वादा तोड़ने की सोच रहा हूं। क्या मैं एक ऐसी दुनिया की कामना कर सकता हूं, जिसमें सभी लोग असुविधाजनक होने पर अपने वादों को तोड़ दें? कांत का तर्क है कि मैं यह नहीं चाहता था, कम से कम नहीं क्योंकि इस तरह की दुनिया में कोई भी वादे नहीं करेगा क्योंकि हर कोई जानता होगा कि एक वादा का मतलब कुछ भी नहीं था।

कैंटेरिकल इम्पीरेटिव का एक और संस्करण जो कांत बताता है कि व्यक्ति को "हमेशा लोगों के साथ अपने आप को समाप्त करना चाहिए, केवल कभी नहीं।" अपने स्वयं के सिरों के साधन के रूप में। "इसे आमतौर पर" सिरों के सिद्धांत के रूप में संदर्भित किया जाता है। जबकि स्वर्ण नियम के समान है: "दूसरों के प्रति करो जैसा कि आप उन्हें करने के लिए होगा, "यह मानव जाति पर शासन का पालन करने के लिए परमात्मा की सख्ती को स्वीकार करने के बजाय डालता है प्रभावित करते हैं।

मनुष्य को नैतिक प्राणी बनाने के बारे में कांट के विश्वास की कुंजी यह तथ्य है कि हम स्वतंत्र और तर्कसंगत प्राणी हैं। किसी को अपने स्वयं के अंत या उद्देश्यों के लिए एक साधन के रूप में व्यवहार करना उनके बारे में इस तथ्य का सम्मान नहीं करना है। उदाहरण के लिए, यदि मैं आपसे झूठे वादे के द्वारा कुछ करने के लिए सहमत हो जाता हूं, तो मैं आपके साथ छेड़छाड़ कर रहा हूं। मेरी मदद करने का आपका निर्णय गलत जानकारी पर आधारित है (यह विचार कि मैं अपना वादा निभाने जा रहा हूं)। इस तरह, मैंने आपकी तर्कसंगतता को कम कर दिया है। यह और भी स्पष्ट है अगर मैं आपसे चोरी करता हूं या फिरौती का दावा करने के लिए आपका अपहरण करता हूं।

किसी को अंत के रूप में मानते हुए, हमेशा इस तथ्य का सम्मान करना शामिल है कि वे मुक्त तर्कसंगत विकल्पों में सक्षम हैं जो उन विकल्पों से अलग हो सकते हैं जो आप उन्हें बनाने के लिए चाहते हैं। इसलिए अगर मैं चाहता हूं कि आप कुछ करें, तो कार्रवाई का एकमात्र नैतिक तरीका स्थिति की व्याख्या करना है, जो मैं चाहता हूं, उसे स्पष्ट करना और आपको अपना निर्णय लेने देना।

अपने प्रसिद्ध निबंध में "ज्ञानोदय क्या है?" कांत ने इस सिद्धांत को परिभाषित किया कि "मनुष्य की आत्म-लगाया गई अपरिपक्वता से मुक्ति"। इसका क्या मतलब है, और इसका नैतिकता से क्या लेना-देना है?

उत्तर धर्म की समस्या पर वापस जाते हैं जो अब नैतिकता के लिए एक संतोषजनक आधार प्रदान नहीं करता है। क्या कांत मानवता को "अपरिपक्वता" कहते हैं, वह समय है जब लोग वास्तव में खुद के लिए नहीं सोचते थे, और इसके बजाय, आम तौर पर स्वीकृत नैतिक नियम उन्हें धर्म, परंपरा या चर्च, अधिपति जैसे अधिकारियों द्वारा सौंपे जाते हैं, या राजा। पहले से मान्यता प्राप्त प्राधिकरण में विश्वास का यह नुकसान पश्चिमी सभ्यता के लिए आध्यात्मिक संकट के रूप में कई लोगों द्वारा देखा गया था। यदि "भगवान मर चुका है, तो हम कैसे जानते हैं कि क्या सच है और क्या सही है?"

कांत का जवाब था कि लोगों को बस उन चीजों को अपने लिए काम करना था। यह विलाप करने के लिए कुछ नहीं था, लेकिन आखिरकार, जश्न मनाने के लिए कुछ था। कांट के लिए, नैतिकता ईश्वर या धर्म या कानून के नाम पर उन लोगों के सांसारिक प्रवक्ताओं द्वारा निर्धारित सिद्धांतों के आधार पर व्यक्तिपरक विषय नहीं था। कांट का मानना ​​था कि "नैतिक कानून" - स्पष्ट अनिवार्यता और इसका अर्थ है कि कुछ-कुछ ऐसा है जो केवल कारण के माध्यम से खोजा जा सकता है। यह बिना हम पर लगाए कुछ नहीं था। इसके बजाय, यह एक कानून है कि हम, तर्कसंगत प्राणियों के रूप में, खुद पर थोपना चाहिए। यही कारण है कि नैतिक कानून के लिए हमारी श्रद्धा में कुछ गहरी भावनाएं प्रतिबिंबित होती हैं, और क्यों, जब हम जैसा कि हम इसके लिए सम्मान से बाहर करते हैं - दूसरे शब्दों में, कर्तव्य की भावना से - हम खुद को तर्कसंगत के रूप में पूरा करते हैं प्राणियों।