अ गाइड टू सोक्रेटिक इग्नोरेंस

सामाजिक अज्ञानता, एक तरह के ज्ञान के प्रति विरोधाभासी रूप से संदर्भित करता है - एक व्यक्ति की स्पष्ट स्वीकृति, जो वे नहीं जानते हैं। यह प्रसिद्ध कथन द्वारा कैप्चर किया गया है: "मुझे केवल एक ही बात पता है- कि मैं कुछ नहीं जानता।" विरोधाभासी रूप से, सुकराती अज्ञानता को "सुकराती ज्ञान" भी कहा जाता है।

जो कुछ भी जानता है उसके बारे में इस तरह की विनम्रता ग्रीक दार्शनिक के साथ जुड़ी हुई है सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) क्योंकि वह प्लेटो के कई संवादों में इसे प्रदर्शित करते हुए चित्रित किया गया है। इसका सबसे स्पष्ट कथन है क्षमायाचनाभाषण सुकरात ने अपने बचाव में दिया जब उन पर युवाओं और अशुद्धता को भ्रष्ट करने के लिए मुकदमा चलाया गया। सुकरात ने याद किया कि डेल्फिक संधि द्वारा उनके दोस्त चेरेफॉन को कैसे बताया गया था कि सुकरात की तुलना में कोई भी इंसान समझदार नहीं था। सुकरात अविश्वसनीय था क्योंकि वह खुद को बुद्धिमान नहीं मानता था। इसलिए उसने खुद से ज्यादा समझदार किसी को खोजने की कोशिश की। उन्होंने बहुत से ऐसे लोगों को पाया जो विशिष्ट मामलों के जानकार थे जैसे कि जूते कैसे बनाते हैं, या किसी जहाज को कैसे चलाना है। लेकिन उन्होंने देखा कि इन लोगों ने यह भी सोचा कि वे अन्य मामलों के बारे में भी विशेषज्ञ थे, जब वे स्पष्ट रूप से नहीं थे। उन्होंने अंततः निष्कर्ष निकाला कि एक अर्थ में, वह कम से कम दूसरों की तुलना में समझदार था, उसने नहीं सोचा था कि वह जानता था कि वह वास्तव में नहीं जानता था। संक्षेप में, वह अपनी अज्ञानता से अवगत था।

प्लेटो के कई अन्य संवादों में, सुकरात को किसी ऐसे व्यक्ति का सामना करते हुए दिखाया गया है जो सोचता है कि वे कुछ समझते हैं, लेकिन जब, जब इस बारे में सख्ती से सवाल किया जाता है, तो यह बिल्कुल भी समझ में नहीं आता है। इसके विपरीत, सुकरात, शुरू से ही स्वीकार करते हैं कि जो भी प्रश्न किया जा रहा है उसका उत्तर उन्हें नहीं पता है।

में Euthyphro, उदाहरण के लिए, यूथेफ्रो को धर्मनिष्ठता को परिभाषित करने के लिए कहा जाता है। वह पाँच प्रयास करता है, लेकिन सुकरात एक-एक को गोली मार देता है। यूथेफ्रो, हालांकि, यह नहीं मानता कि वह सुकरात की तरह अज्ञानी है; वह बस एलिस इन वंडरलैंड में सफेद खरगोश की तरह संवाद के अंत में भाग जाता है, जिससे सुकरात अभी भी पवित्रता को परिभाषित करने में असमर्थ है (भले ही वह अशुद्धता के लिए कोशिश की जाए)।

में मैं नहीं, सुकरात से मेनो द्वारा पूछा जाता है कि क्या पुण्य सिखाया जा सकता है और यह कहकर प्रतिक्रिया देता है कि वह नहीं जानता है क्योंकि वह नहीं जानता कि पुण्य क्या है। मेनो चकित है, लेकिन मैं यह बताता हूं कि वह संतोषजनक रूप से इस शब्द को परिभाषित नहीं कर पा रहा है। तीन असफल प्रयासों के बाद, उन्होंने शिकायत की कि सुकरात ने अपने दिमाग को शांत कर दिया है, बल्कि एक स्टिंगरे ने अपने शिकार को सुन्न कर दिया। वह सदाचार के बारे में वाक्पटुता से बोलने में सक्षम था, और अब वह यह भी नहीं कह सकता कि यह क्या है। लेकिन संवाद के अगले भाग में, सुकरात दिखाता है कि किसी के झूठे विचारों को कैसे साफ किया जाए, भले ही वह चला जाए यदि आत्म-अज्ञात अज्ञान की स्थिति में, एक मूल्यवान और यहां तक ​​कि आवश्यक कदम है अगर कोई सीखना है कुछ भी। वह ऐसा करके दिखाते हैं कि कैसे एक गुलाम लड़का केवल एक गणितीय समस्या को हल कर सकता है जब वह यह पहचान लेता है कि पहले से मौजूद झूठे विश्वासों को वह झूठा मानता है।

इस प्रकरण में मैं नहीं सुकराती अज्ञानता के दार्शनिक और ऐतिहासिक महत्व पर प्रकाश डाला गया। पश्चिमी दर्शन और विज्ञान केवल तब चलते हैं जब लोग डोग्मेटिकली विश्वासों पर सवाल उठाने लगते हैं। ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि संदेहपूर्ण रवैये के साथ शुरुआत करें, यह मानना ​​कि किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित नहीं है। यह दृष्टिकोण सबसे प्रसिद्ध डेसकार्टेस (1596-1651) द्वारा अपनाया गया था ध्यान.

वास्तविक तथ्य में, यह संदिग्ध है कि सभी मामलों पर सुकराती अज्ञानता का रवैया बनाए रखना कितना संभव है। निश्चित रूप से, सुकरात मेंक्षमायाचना इस स्थिति को लगातार बनाए नहीं रखता। उदाहरण के लिए, वह कहता है कि वह पूरी तरह से निश्चित है कि कोई भी अच्छा नुकसान किसी भी आदमी को नहीं हो सकता है। और वह समान रूप से आश्वस्त है कि "अपरिचित जीवन जीने लायक नहीं है।"