दार्शनिक सौंदर्य के बारे में कैसे सोचते हैं?

अमेरिकी इतिहासकार ने कहा, "सौंदर्य ही सौंदर्य है, लेकिन अनंत की समझदार छवि है।" जॉर्ज बैनक्रॉफ्ट (1800–1891). सुंदरता की प्रकृति सबसे आकर्षक पहेलियों में से एक है दर्शन. क्या सौंदर्य सार्वभौमिक है? हम इसे कैसे जानते हैं? इसे अपनाने के लिए हम खुद को कैसे तैयार कर सकते हैं? लगभग हर बड़े दार्शनिक ने इन सवालों और उनके संज्ञानों के साथ संलग्न किया है, जिनमें महान हस्तियां भी शामिल हैं प्राचीन यूनानी दर्शन जैसे कि प्लेटो तथा अरस्तू.

द एस्थेटिक एटीट्यूड

एक सौंदर्यवादी रवैया एक विषय पर विचार करने की स्थिति है जिसकी सराहना करने के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं है। अधिकांश लेखकों के लिए, इस प्रकार, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण उद्देश्यहीन है: हमारे पास सौंदर्य भोग खोजने के अलावा इसमें संलग्न होने का कोई कारण नहीं है।

सौंदर्य की प्रशंसा कर सकते हैं इंद्रियों के माध्यम से किया जाता है: एक मूर्तिकला, खिलने में पेड़, या मैनहट्टन के क्षितिज को देखते हुए; पक्की की "ला ​​बोहमे?" एक मशरूम चखना रिसोट्टो; एक गर्म दिन में ठंडा पानी महसूस करना; और इसी तरह। हालांकि, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए इंद्रियां आवश्यक नहीं हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, हम एक खूबसूरत घर की कल्पना कर सकते हैं, जो कभी अस्तित्व में नहीं था या बीजगणित में एक जटिल प्रमेय के विवरण की खोज या लोभी।

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सिद्धांत रूप में, इस प्रकार, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण किसी भी विषय से संबंधित अनुभव के किसी भी संभव माध्यम से संबंधित हो सकता है - इंद्रियां, कल्पना, बुद्धि या इनमें से कोई भी संयोजन।

सौंदर्य की एक सार्वभौमिक परिभाषा है?

सवाल उठता है कि क्या सौंदर्य सार्वभौमिक है। मान लीजिए कि आप सहमत हैं कि माइकल एंजेलो का "डेविड" और एक वान गॉग का स्व-चित्र सुंदर है: क्या ऐसी सुंदरियों में कुछ सामान्य है? क्या एक साझा गुणवत्ता है, सुंदरता, कि हम दोनों में अनुभव करते हैं? और क्या यह सुंदरता बहुत ही है कि एक अनुभव होता है जब ग्रैंड कैन्यन को उसके किनारे से देखने या बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी सुनने के लिए?

यदि सौंदर्य सार्वभौमिक है, उदाहरण के लिए, प्लेटो बनाए रखा, यह उचित है कि हम इसे इंद्रियों के माध्यम से नहीं जानते हैं। वास्तव में, विचाराधीन विषय काफी अलग हैं और उन्हें अलग-अलग तरीकों से भी जाना जाता है (टकटकी, सुनवाई, अवलोकन)। यदि उन विषयों में कुछ सामान्य है, तो यह होश में नहीं हो सकता है।

लेकिन, क्या वास्तव में सुंदरता के सभी अनुभवों के लिए कुछ सामान्य है? गर्मियों में एक मोंटाना क्षेत्र में फूलों को चुनने या हवाई में एक विशाल लहर के सर्फिंग के साथ एक तेल चित्रकला की सुंदरता की तुलना करें। ऐसा लगता है कि इन मामलों में एक भी सामान्य तत्व नहीं है: भावनाओं या मूल विचारों का भी मेल नहीं खाता है। इसी तरह, दुनिया भर में लोग सुंदर होने के लिए अलग-अलग संगीत, दृश्य कला, प्रदर्शन और शारीरिक विशेषताओं का पता लगाते हैं। यह उन धारणाओं के आधार पर है, जिनमें से कई का मानना ​​है कि सुंदरता एक लेबल है जिसे हम सांस्कृतिक और व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के संयोजन के आधार पर विभिन्न प्रकार के अनुभवों से जोड़ते हैं।

सौंदर्य और आनंद

क्या सुख के साथ सुंदरता जरूरी है? क्या मनुष्य सुंदरता की प्रशंसा करता है क्योंकि यह आनंद देता है? सुंदरता के लिए एक जीवन जीने के लिए समर्पित जीवन जीने लायक है? दर्शन के बीच के चौराहे पर, ये कुछ मूलभूत प्रश्न हैं आचार विचार और सौंदर्यशास्त्र।

अगर एक तरफ सौंदर्य सौंदर्य आनंद से जुड़ा हुआ है, तो पूर्व को प्राप्त करने के साधन के रूप में तलाश करना उत्तरार्द्ध अहंकारी वंशानुगतता को जन्म दे सकता है (ख़ुद की ख़ुशी के लिए आत्म-केंद्रित), विशिष्ट प्रतीक पतन।

लेकिन सुंदरता को एक मूल्य के रूप में भी माना जा सकता है, जो मनुष्यों में सबसे प्रिय है। रोमन पोलांस्की की फिल्म में पियानो बजाने वाला, उदाहरण के लिए, नायक चोपिन द्वारा गाथागीत बजाने से WWII के विनाश से बच जाता है। और कला के बारीक काम घुमावदार, संरक्षित और अपने आप में मूल्यवान हैं। ऐसा कोई प्रश्न नहीं है कि मानव मूल्य, सुंदरता के साथ संलग्न है, और इच्छा सौंदर्य - सिर्फ इसलिए कि यह सुंदर है।

स्रोत और आगे की जानकारी

  • Eco, Umberto, और Alastair McEwen (eds)। "सौंदर्य का इतिहास।" न्यूयॉर्क: रैंडम हाउस, 2010।
  • ग्राहम, गॉर्डन। "द फिलोसॉफी ऑफ़ द आर्ट्स: एन इंट्रोडक्शन टू एस्थेटिक्स।" तीसरा संस्करण। लंदन: टेलर और फ्रांसिस, 2005।
  • संतायना, जॉर्ज। "सौंदर्य की भावना।" न्यूयॉर्क: रूटलेज, 2002।
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