सुकराती बुद्धि एक की अपनी बौद्धिक सीमाओं के प्रति जागरूकता है

सुकराती बुद्धिमत्ता अपने ज्ञान की सीमाओं के बारे में सुकरात की समझ को संदर्भित करता है, जिसमें वह केवल वही जानता है, जिसे वह जानता है और कम या ज्यादा जानने की कोई धारणा नहीं बनाता है। यद्यपि सुकरात द्वारा सीधे किसी सिद्धांत या ग्रंथ के रूप में, उनके दर्शन की हमारी समझ नहीं है, क्योंकि वे ज्ञान से संबंधित हैं, इस विषय पर प्लेटो के लेखन से निकला है। "माफी" जैसे कार्यों में, प्लेटो सुकरात के जीवन और परीक्षण के बारे में वर्णन करता है जो "सुकराती ज्ञान:" के बारे में हमारी समझ को प्रभावित करता है। हम केवल अपने अज्ञान के बारे में जागरूकता के रूप में बुद्धिमान हैं।

हालांकि सुकरात के लिए जिम्मेदार, अब प्रसिद्ध "मुझे पता है कि मुझे कुछ भी नहीं पता है" वास्तव में प्लेटो के सुकरात के खाते की व्याख्या को संदर्भित करता है, हालांकि कभी भी सीधे नहीं कहा जाता है। वास्तव में, सुकरात अक्सर प्लेटो के काम में अपनी बुद्धिमत्ता का दावा करते हैं, यहां तक ​​कि यह कहते हुए कि वह इसके लिए मर जाएगा। फिर भी, वाक्यांश की भावना ज्ञान पर सुकरात के सबसे प्रसिद्ध उद्धरणों में से कुछ को गूँजती है।

उदाहरण के लिए, सुकरात ने एक बार कहा था: "मुझे नहीं लगता कि मुझे पता है कि मुझे नहीं पता है।" इस उद्धरण के संदर्भ में, सुकरात समझा रहा है कि वह जिन विषयों पर उन्होंने अध्ययन नहीं किया है, उन पर कारीगरों या विद्वानों के ज्ञान का दावा करने का दावा नहीं करता, कि वे समझने के लिए कोई झूठ नहीं दिखाते हैं उन। विशेषज्ञता के इसी विषय पर एक अन्य उद्धरण में, सुकरात ने एक बार कहा था, "मुझे अच्छी तरह से पता है कि मेरे पास घर बनाने के विषय पर" बोलने के लायक ज्ञान नहीं है।

सुकरात के बारे में वास्तव में क्या सच है कि उन्होंने कहा कि "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता हूं" के बिल्कुल विपरीत है। बुद्धि और समझ की उनकी नियमित चर्चा उनकी अपनी बुद्धि पर निर्भर करती है। वास्तव में, वह मृत्यु से नहीं डरता क्योंकि वह कहता है "मृत्यु से डरना यह सोचना है कि हम जानते हैं कि हम क्या करते हैं नहीं, "और वह समझने के इस भ्रम से अनुपस्थित है कि मृत्यु को कभी भी देखे बिना क्या मतलब हो सकता है यह।

में "क्षमायाचना, "प्लेटो ने 399 ईसा पूर्व में अपने परीक्षण में सुकरात का वर्णन किया। जहां सुकरात अदालत को बताता है कि कैसे उसके दोस्त चेरेफॉन ने डेल्फिक ओरेकल से पूछा कि क्या कोई भी खुद से समझदार था। दैवज्ञ का उत्तर - कि सुकरात की तुलना में कोई भी मानव समझदार नहीं था - उसने उसे भयभीत कर दिया, इसलिए उसने तांडव को गलत साबित करने के लिए अपने से किसी समझदार को खोजने की खोज शुरू कर दी।

हालाँकि, सुकरात ने जो पाया, वह यह था कि यद्यपि बहुत से लोगों के पास विशेष कौशल और विशेषज्ञता के क्षेत्र थे, लेकिन वे सभी को पसंद करते थे लगता है कि वे अन्य मामलों के बारे में भी बुद्धिमान थे - जैसे कि सरकार को किन नीतियों का पालन करना चाहिए - जब वे स्पष्ट रूप से थे नहीं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ओरेकल एक निश्चित सीमित अर्थों में सही था: वह, सुकरात, इस एक सम्मान में दूसरों की तुलना में समझदार था: वह अपने स्वयं के अज्ञान के बारे में जानता था।

यह जागरूकता दो नामों से जाती है जो एक दूसरे के विपरीत प्रतीत होते हैं: "सुकराती अज्ञानता"और" सामाजिक ज्ञान। "लेकिन यहाँ कोई वास्तविक विरोधाभास नहीं है। सामाजिक ज्ञान एक प्रकार की विनम्रता है: इसका सीधा सा मतलब है कि वास्तव में कोई कितना कम जानता है; किसी की मान्यताएँ कितनी अनिश्चित हैं; और यह कितनी संभावना है कि उनमें से कई गलत हो सकते हैं। "माफी" में, सुकरात उस सच्चे ज्ञान से इनकार नहीं करते - वास्तविकता की प्रकृति में एक वास्तविक अंतर्दृष्टि - संभव है; लेकिन उसे लगता है कि यह केवल देवताओं द्वारा आनंद लिया जाता है, न कि मनुष्यों द्वारा।