फ्रीड मैन एंड फ्री बोर्न डिफरेंस इन एंशिएंट रोम

प्राचीन रोमन फ्रीडमैन या फ़्रीडवुमन को जन्म से मुक्त करने वाले इस सवाल का संक्षिप्त जवाब है कि कलंक, शर्म, या मैक्युला सर्विसेटिस ('दासता का दाग'), जैसा कि किंग्स कॉलेज के हेनरिक मॉरिटसेन में वर्णित है, कि उन्होंने दास या पूर्व-दास को कभी नहीं छोड़ा।

प्राचीन रोम के नागरिकों के बारे में अधिक सामान्यीकरण, आप अपने आप को एक त्रिपक्षीय संपत्ति और स्थिति प्रणाली का वर्णन कर सकते हैं। आप पाटीदारों को धनी, उच्च वर्ग, के रूप में वर्णित कर सकते हैं plebeians निम्न वर्ग के रूप में, और भूमिहीन humiles - मूल रूप से सर्वहारा वर्ग - सबसे कम स्वतंत्र के रूप में, उन लोगों को भी सैन्य सेवा में प्रवेश करने के लिए बहुत गरीब माना जाता था जिनके लिए रोमन राज्य का एकमात्र उद्देश्य बच्चों को सहन करना था। भी माना जाता है humiles और आम तौर पर मतदान के उद्देश्यों के लिए सर्वहारा वर्ग के साथ पिछड़ गए थे। परिभाषा के अनुसार, ये गैर-नागरिक थे। ऐसा सामान्यीकरण संभवतः पर लागू हो सकता है रोमन गणराज्य के शुरुआती साल बहुत अच्छी तरह से, लेकिन यहां तक ​​कि पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक, का समय

सीज़र के समय तक, कई प्लेबीयन देशभक्तों की तुलना में अमीर थे। Marius बिंदु में एक मामला है। सीज़र का परिवार पुराना, संरक्षक, और धन की आवश्यकता में था। मारियस, शायद ए घुड़सवार, सीज़र की चाची के साथ शादी में धन लाया। पेट्रीशियन औपचारिक रूप से plebeians द्वारा अपना दर्जा छोड़ सकते हैं ताकि वे प्रतिष्ठित सार्वजनिक कार्यालयों को प्राप्त कर सकें, जो कि पेट्रिशियन से इनकार करते हैं। [क्लोडियस पल्चर देखें.]

इस रैखिक दृश्य के साथ एक और परेशानी यह है कि दासों और हाल के दासों के बीच, आप बेहद अमीर सदस्य पा सकते हैं। धन रैंक द्वारा तय नहीं किया गया था। इस तरह का आधार था Satyricon आडंबरपूर्ण, नौव्यू riche, बेस्वाद Trimalchio के चित्रण में।

प्राचीन रोमनों के लिए, एक तरफ धन, रोम ने सामाजिक, वर्ग-आधारित मतभेदों को रखा। एक बड़ा अंतर एक ऐसे व्यक्ति के बीच था जो स्वतंत्र था और कोई व्यक्ति जो दास पैदा हुआ था और बाद में मुक्त हो गया। गुलाम होना (servus गुरु की इच्छा के अधीन होने का मतलब है (डोमिनस). उदाहरण के लिए, एक गुलाम को बलात्कार या पीटा जा सकता है और उसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। गणतंत्र और पहले कुछ रोमन सम्राटों के दौरान, एक दास को उसके साथी और बच्चों से जबरन अलग किया जा सकता था।

" क्लॉडियस के एक संविधान ने अधिनियमित किया कि अगर एक आदमी ने अपने दासों को उजागर किया, जो कि दुर्बल थे, तो उन्हें स्वतंत्र होना चाहिए; और संविधान ने यह भी घोषित किया कि अगर उन्हें मौत के घाट उतार दिया जाए तो यह कृत्य हत्या (सुत) होना चाहिए। Claud। 25). यह भी अधिनियमित किया गया था (कॉड। 3 तैसा। 38 s11) कि संपत्ति की बिक्री या विभाजन में, दास, जैसे कि पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे, भाइयों और बहनों को अलग नहीं किया जाना चाहिए।"
विलियम स्मिथ डिक्शनरी 'सर्वस' प्रविष्टि

एक गुलाम मारा जा सकता था।

" एक गुलाम के ऊपर जीवन और मृत्यु की मूल शक्ति ।। एंटोनिनस के एक संविधान द्वारा सीमित किया गया था, जिसने अधिनियमित किया कि अगर कोई आदमी अपने दास को बिना मौत के लिए डाल देता है पर्याप्त कारण (साइन कारण), वह उसी दंड के लिए उत्तरदायी था जैसे उसने किसी अन्य व्यक्ति को मार दिया हो दास।"
Ibid।

नि: शुल्क रोमनों को बाहरी लोगों के हाथों इस तरह के व्यवहार के साथ नहीं होना चाहिए - आमतौर पर। यह बहुत अपमानजनक होता। उपाख्यानों से Suetonius कैलिगुला के असाधारण और घृणित व्यवहार के बारे में एक संकेत देता है कि इस तरह का उपचार कितना खतरनाक हो सकता है: XXVI:

" न ही वह सीनेट के प्रति अपने व्यवहार में अधिक सौम्य या सम्मानजनक था। कुछ जो सरकार में (270) उच्चतम कार्यालयों में पैदा हुए थे, उन्हें अपने कूड़ेदान के लिए अपने कूड़ेदान से भागना पड़ा कई मील एक साथ, और उसे रात के खाने के लिए, कभी-कभी उसके सोफे पर, कभी-कभी उसके पैरों पर, उसके साथ नैपकिन।
ग्लेडियेटर्स के चश्मे में, कभी-कभी, जब सूरज हिंसक रूप से गर्म होता था, तो वह पर्दे का आदेश देता था, जो कि एम्फीथिएटर को कवर करता था, जिसे एक तरफ खींचा जाता था [427], और किसी भी व्यक्ति को बाहर निकालने के लिए... कभी-कभी सार्वजनिक अन्न भंडार को बंद करने के बाद, वह लोगों को थोड़ी देर के लिए भूखा रखने के लिए बाध्य करता था।"

एक फ्रीडमैन या एक फ्रीडमैन एक गुलाम था जिसे मुक्त किया गया था। लैटिन में, ठीक से मुक्त किए गए फ्रीडमैन के लिए सामान्य शब्द थे libertus (Liberta), शायद उस व्यक्ति के संबंध में उपयोग किया जाता है जिसने उन्हें प्रबंधित किया, या libertinus (libertina), अधिक सामान्य रूप में। उन में भेद libertini, जो ठीक से और कानूनी रूप से मुक्त हो गए थे (मानवीकरण के माध्यम से), और पूर्व-दासों के अन्य वर्गों को जस्टिनियन द्वारा समाप्त कर दिया गया था (A.D. 482-565), लेकिन उससे पहले, उन लोगों को अनुचित रूप से मुक्त या बदनाम किया गया था जो रोमन साम्राज्य के सभी को नहीं मिले थे अधिकार। ए libertinus, जिसकी स्वतंत्रता द्वारा चिह्नित किया गया था pilleus (एक टोपी), एक रोमन नागरिक गिना जाता था। एक स्वतंत्र व्यक्ति की गिनती नहीं की गई थी libertinus, लेकिन ए इंगेनूस. Libertinus तथा इंगेनूस परस्पर अनन्य वर्गीकरण थे। एक मुक्त रोमन की संतान के बाद से - चाहे वह मुफ्त में जन्मा हो या मुक्त बना हो - वह भी मुफ्त, बच्चों का libertini थे ingenui. गुलाम से पैदा हुआ कोई व्यक्ति स्वामी की संपत्ति का एक हिस्सा था, लेकिन वह एक बन सकता था libertini अगर गुरु या बादशाह ने उसे मना कर दिया।

हेनरिक मॉरिटसेन का तर्क है कि हालांकि मुक्त कर दिया गया था, पूर्व मास्टर अभी भी खिलाने के लिए जिम्मेदार था और शायद अपने फ्रीडमैन को आवास दे रहा था। वह कहते हैं कि स्थिति में बदलाव का मतलब है कि वह अभी भी संरक्षक के विस्तारित परिवार का हिस्सा थे और उनके स्वयं के हिस्से के रूप में संरक्षक का नाम था। libertini मुक्त किया जा सकता था, लेकिन वास्तव में स्वतंत्र नहीं थे। पूर्व-दासों को खुद को क्षतिग्रस्त के रूप में देखा गया था।

यद्यपि औपचारिक रूप से, बीच का अंतर था ingenui तथा libertini, व्यवहार में कुछ अवशिष्ट था। लिली रॉस टेलर गणतंत्र के उत्तरार्ध के वर्षों में और साम्राज्य की प्रारंभिक वर्षों के परिवर्तनों को देखती है ingenui के बच्चे libertini सीनेट में प्रवेश करने के लिए। वह कहती हैं कि ए। 23 में, दूसरे रोमन सम्राट, टिबेरियस के तहत, एक कानून पारित किया गया था जिसमें कहा गया था कि सोने की अंगूठी का स्वामी (प्रतीक का प्रतीक) अश्वारोही वर्ग जिसके रैंकों से युवा पुरुष सीनेट के लिए आगे बढ़ने में सक्षम थे), दोनों के पिता और पैतृक पिता होने चाहिए जो कि स्वतंत्र थे।

संदर्भ:

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