रैस्टोरिक में एपिस्टेम की परिभाषा और उदाहरण

दर्शन में और शास्त्रीय बयानबाजी, episteme सत्य ज्ञान का क्षेत्र है - इसके विपरीत DOXAराय, विश्वास या संभावित ज्ञान का क्षेत्र। यूनानी शब्द episteme कभी-कभी "विज्ञान" या "वैज्ञानिक ज्ञान" के रूप में अनुवादित किया जाता है। शब्द ज्ञान-मीमांसा (ज्ञान के स्वरूप और कार्यक्षेत्र का अध्ययन) से लिया गया है episteme. विशेषण: epistemic.

फ्रेंच दार्शनिक और भाषाविद मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984) ने इस शब्द का इस्तेमाल किया episteme उन संबंधों के कुल सेट को इंगित करने के लिए जो एक निश्चित अवधि को एकजुट करते हैं।

"[प्लेटो] खोज के एकान्त, मौन प्रकृति का बचाव करता है episteme- ट्रूथ: एक खोज जो भीड़ और भीड़ से दूर ले जाती है। प्लेटो का उद्देश्य 'बहुमत' से न्याय करने, चुनने और निर्णय लेने का अधिकार छीनना है। "

(रेनाटो बार्ली, वक्रपटुता. मिनेसोटा प्रेस विश्वविद्यालय, 1989)

"[ग्रीक उपयोग में] episteme ज्ञान और कौशल दोनों का अर्थ हो सकता है, यह जानना और जानना दोनों कि कैसे.. .. प्रत्येक कारीगर, एक स्मिथ, एक थानेदार, एक मूर्तिकार, यहां तक ​​कि एक कवि ने अपने व्यापार का अभ्यास करने के लिए महामारी का प्रदर्शन किया। शब्द episteme, 'ज्ञान,' इस प्रकार शब्द के अर्थ में बहुत करीब था tekhne, 'कौशल।'"

(जाको हिंटिक्का, ज्ञान और ज्ञात: एपिस्टेमोलॉजी में ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य. क्लुवर, 1991)

- "प्लेटो के साथ शुरुआत, के विचार episteme doxa के विचार से जूझ रहा था। यह कंट्रास्ट उन महत्वपूर्ण साधनों में से एक था जिनके द्वारा प्लेटो ने अपनी शक्तिशाली आलोचना की थी वक्रपटुता (आईजेसेलिंग, 1976; हरिमन, 1986)। प्लेटो के लिए, एपिस्टेम एक अभिव्यक्ति थी, या एक बयान जो बताता है, पूर्ण निश्चितता (हैवलॉक, 1963, पी। 34; स्कॉट, 1967 को भी देखें) या इस तरह के भाव या कथन के निर्माण के लिए एक साधन। दूसरी ओर, डोक्सा, राय या संभावना की एक निश्चित रूप से हीन अभिव्यक्ति थी ...
"महामारी के आदर्श के लिए प्रतिबद्ध दुनिया स्पष्ट और निश्चित सत्य, पूर्ण निश्चितता और स्थिर ज्ञान की दुनिया है। ऐसी दुनिया में बयानबाजी की एकमात्र संभावना 'सत्य को प्रभावी बनाने' की होगी... एक कट्टरपंथी खाड़ी के बीच अस्तित्व में माना जाता है खोज सत्य (दर्शन या विज्ञान का प्रांत) और कम कार्य प्रसार यह (बयानबाजी का प्रांत)। "

(जेम्स जेसिंस्की, सोर्सबुक ऑन रैस्टोरिक. ऋषि, 2001)
- "चूंकि ज्ञान प्राप्त करना मानव स्वभाव में नहीं है (episteme) जो हमें निश्चित करेगा कि क्या करना या कहना है, मैं एक बुद्धिमान पर विचार करता हूं जिसके पास अनुमान के माध्यम से क्षमता है (doxai) सबसे अच्छा विकल्प प्राप्त करने के लिए: मैं फोन करता हूं दार्शनिकों उन लोगों के साथ जो इस तरह के व्यावहारिक ज्ञान से खुद को संलग्न करते हैं (phronesis) तेजी से समझ में आता है। "

(इसोक्रेट्स, Antidosis, 353 ईसा पूर्व)

“मुझे बनाने की कोई आलोचना नहीं है episteme ज्ञान की प्रणाली के रूप में। इसके विपरीत, कोई यह तर्क दे सकता है कि हम हमारी आज्ञा के बिना मानव नहीं होंगे episteme. समस्या बल्कि दावा की ओर से की गई है episteme यह ज्ञान है, जिसमें से अन्य लोगों की भीड़ के लिए अपनी व्यापकता, समान रूप से महत्वपूर्ण, ज्ञान की प्रणालियों को उपजा है। जबकि episteme हमारी मानवता के लिए आवश्यक है, ऐसा ही है TECHNE. वास्तव में, यह गठबंधन करने की हमारी क्षमता है TECHNE तथा episteme जो हमें अन्य जानवरों और कंप्यूटरों से अलग करता है: जानवरों के पास है TECHNE और मशीनों है episteme, लेकिन केवल हम मनुष्यों के पास दोनों हैं। (ओलिवर सैक्स के क्लिनिकल हिस्टरीज़ (1985) एक बार चल रहे हैं और साथ ही साथ मनुष्य के किसी भी नुकसान से उत्पन्न होने वाले विचित्र, विचित्र और यहां तक ​​कि दुखद विकृतियों के लिए मनोरंजक प्रमाण हैं) TECHNE या episteme.)"

(स्टीफन ए। मार्गलिन, "किसान, बीजवाहक, और वैज्ञानिक: कृषि के सिस्टम और ज्ञान के सिस्टम।" डिक्लोनाइजिंग नॉलेज: डेवलपमेंट से डायलॉग तक, ईडी। फ्रेडेरिक एपेल-मार्गलिन और स्टीफन ए द्वारा। Marglin। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004)

"[मिशेल फुकॉल्ट में चीजों का क्रम] पुरातात्विक विधि एक को उजागर करने का प्रयास करती है सकारात्मक अचेतन ज्ञान की। यह शब्द 'गठन के नियमों' के एक सेट को दर्शाता है जो विविध और विषम के संवैधानिक हैं प्रवचन एक निश्चित अवधि और जो इन विभिन्न प्रवचनों के चिकित्सकों की चेतना को समाप्त करता है। ज्ञान का यह सकारात्मक अचेतन भी शब्द में कैद है episteme. महामारी एक निश्चित अवधि में प्रवचन की संभावना की स्थिति है; यह एक संभवतः गठन के नियमों का एक सेट जो कार्य को हतोत्साहित करने की अनुमति देता है, जो विभिन्न वस्तुओं और विभिन्न विषयों को एक समय में बोलने की अनुमति देता है, लेकिन दूसरे पर नहीं। "

_{स्रोत: (लोइस मैकने, Foucault: एक महत्वपूर्ण परिचय. पॉलिटी प्रेस, 1994)}