एड्रिएन रिच की 'वूमेन बॉर्न': मातृत्व

एड्रिएन रिच एक माँ के रूप में अपने अनुभव को संयुक्त किया नारीवादी सिद्धांत लिखना ऑफ वुमन बॉर्न: मदरहुड ऐज़ एक्सपीरियंस एंड इंस्टीट्यूशन.

एड्रिएन रिच पहले से ही एक स्थापित था नारीवादी कवि 1976 में जब वह प्रकाशित हुई नारी का जन्म। कविता का पहला खंड प्रकाशित होने में उन्हें बीस साल से अधिक हो गए थे।

एड्रिएन रिच समाज का सामना करने और अपनी कविता में राजनीतिक विषयों को लिखने के लिए जाना जाता है। महिला का जन्म, मातृत्व की एक विचारशील, गैर-कल्पना गद्य परीक्षा, फिर भी एक आंख खोलने और उत्तेजक काम थी। इससे पहले नारी का जन्म, मातृत्व की संस्था का कोई विद्वान नारीवादी विश्लेषण बहुत कम था। पुस्तक तब से एक क्लासिक नारीवादी पाठ बन गई है, और मातृत्व नारीवाद का एक अनिवार्य मुद्दा बन गया है। वह अक्सर होता है नारीवादी लेखक के रूप में उद्धृत.

नारी का जन्म एड्रिएन रिच की पत्रिका के अंश के साथ शुरू होता है। जर्नल प्रविष्टियों में, वह अपने बच्चों और अन्य भावनाओं के लिए अपने प्यार को दर्शाता है। वह उन क्षणों का वर्णन करती है जिसमें उसने मां बनने की उसकी क्षमता और इच्छा पर सवाल उठाया था।

एड्रिएन रिच फिर लिखते हैं कि उनके अपने बच्चे भी निरंतरता, 24 घंटे के प्यार और ध्यान की असंभवता को पहचानते हैं। फिर भी, वह तर्क देती है, समाज माताओं को अनुचित मांग देता है कि वे सही, निरंतर प्रेम प्रदान करें।

नारी का जन्म इसमें मातृत्व का एक ऐतिहासिक अवलोकन शामिल है। एड्रिएन रिच का दावा है कि एक माँ के रूप में दुनिया से स्थानांतरित होने के नाते बदल गया आदिम समाज जो महिलाओं का सम्मान करते हैं पितृसत्तात्मक सभ्यता को।

नारी का जन्म श्रम के आधुनिक विभाजन की पड़ताल करता है जो पूरी तरह से माता-पिता पर निर्भर करता है यदि बच्चे के पालन-पोषण के लिए नहीं। एड्रिएन रिच पूछते हैं कि प्रसव से लेकर प्रसव तक चिकित्सा प्रक्रिया में प्रसव क्यों हुआ। वह यह भी सवाल करती है कि भावनात्मक रूप से महिलाओं के प्रसव और मातृत्व की क्या मांग है।

एड्रिएन रिच में लिखते हैं नारी का जन्म वह मातृत्व एक महिला के होने का एक भौतिक आयाम है। माताओं के रूप में परिभाषित होने के बजाय, या उनकी स्थिति को निःसंतान होने के बजाय, महिलाओं को स्वयं के संदर्भ में परिभाषित किया जाना चाहिए, जैसा कि सभी मनुष्यों को होना चाहिए। न ही मां बनने का मतलब यह है कि महिलाओं को अलग-थलग कर दिया जाता है और उन्हें सामाजिक और व्यावसायिक दुनिया में भाग लेने की अनुमति नहीं दी जाती है। इसके बजाय, एड्रिएन रिच कहते हैं "एक ऐसी दुनिया जिसमें हर महिला अपने शरीर की अध्यक्षता कर रही है।"

शीर्षक स्त्री का जन्मे से रेखा याद करती है शेक्सपियरका खेल है मैकबेथ मैकबेथ को लगता है कि वह सुरक्षित है: "... कोई भी महिला / जन्मतिथि मैकबेथ के लिए सुरक्षित नहीं है" (अधिनियम IV, दृश्य 1, लाइनें 80-81)।

बेशक मैकबेथ अंत में सुरक्षित नहीं है, क्योंकि यह पता चलता है कि मैकडफ अपनी माँ के गर्भ से "असामयिक रूप से परिपक्व" (अधिनियम V, दृश्य 8, पंक्ति 16) था। मैकबेथ अच्छाई और बुराई के विषयों से भरा हुआ है; यह एक आदमी के पतन की भी जांच करता है। लेडी मैकबेथ, उसके हाथों पर खून लगा है, और तीन बहनें या चुड़ैलों, यादगार शेक्सपियर महिलाओं में से हैं, जिनकी शक्ति और भविष्यवाणियां खतरे में हैं।

“ग्रह पर सभी मानव जीवन महिला से पैदा हुए हैं। सभी महिलाओं और पुरुषों द्वारा साझा किया गया एक एकीकृत, अविवेकी अनुभव यह है कि एक महिला के शरीर के अंदर महीनों-अवधि हमने बिताए। क्योंकि युवा मानव अन्य स्तनधारियों की तुलना में लंबे समय तक पोषण पर निर्भर रहते हैं, और मानव समूहों में लंबे समय तक स्थापित श्रम के विभाजन के कारण, जहां महिलाएं न केवल भालू और चूसा, बल्कि बच्चों के लिए लगभग कुल जिम्मेदारी सौंपी जाती है, हम में से अधिकांश पहले प्यार और निराशा, शक्ति और कोमलता दोनों जानते हैं, एक व्यक्ति के रूप में महिला।"

“पुरुषों द्वारा महिलाओं के शरीर के नियंत्रण के बारे में कुछ भी क्रांतिकारी नहीं है। महिला का शरीर जिस पर इलाका है पितृसत्तात्मकता खड़ा किया गया है। ”

द्वारा संपादित और परिवर्धन के साथ जॉन जॉनसन लुईस