Anomie की समाजशास्त्रीय परिभाषा

एनोमी एक सामाजिक स्थिति है जिसमें एक विघटन या गायब हो जाता है मानदंड और मूल्य जो पहले समाज के लिए सामान्य थे। इस अवधारणा को "आदर्शविहीनता" के रूप में माना जाता है, जिसे संस्थापक समाजशास्त्री द्वारा विकसित किया गया था, एमाइल दुर्खीम. उन्होंने शोध के माध्यम से यह पाया कि एनोमी समाज के सामाजिक, आर्थिक, या राजनीतिक ढांचे में भारी और तेजी से बदलाव के दौरान होता है। यह दुर्खीम के दृष्टिकोण के अनुसार, एक संक्रमण चरण है जिसमें एक अवधि के दौरान मूल्य और मानदंड सामान्य नहीं रह गए हैं, लेकिन नए लोग अभी तक उनकी जगह लेने के लिए विकसित नहीं हुए हैं।

एनोमी की अवधि के दौरान रहने वाले लोग आमतौर पर अपने समाज से अलग हो जाते हैं क्योंकि वे अब उन मानदंडों और मूल्यों को नहीं देखते हैं जो वे समाज में स्वयं परिलक्षित होते हैं। इससे यह महसूस होता है कि व्यक्ति संबंधित नहीं है और वह दूसरों से सार्थक रूप से जुड़ा नहीं है। कुछ के लिए, इसका मतलब यह हो सकता है कि वे जो भूमिका निभाते हैं (या निभाई जाती है) और उनकी पहचान अब समाज द्वारा मूल्यवान नहीं है। इस वजह से, एनोमी इस भावना को बढ़ावा दे सकता है कि किसी के पास उद्देश्य की कमी है, आशाहीनता है, और विचलन और अपराध को प्रोत्साहित करना है।

हालाँकि एनोमी की अवधारणा डर्खिम की आत्महत्या के अध्ययन के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ी है, वास्तव में, उन्होंने पहली बार अपनी 18 वीं पुस्तक में इसके बारे में लिखा था समाज में श्रम का विभाजन। इस पुस्तक में, दुर्खीम ने श्रम के परमाणु विभाजन के बारे में लिखा था, एक मुहावरा जिसका इस्तेमाल उन्होंने एक अव्यवस्थित वर्णन किया था श्रम विभाजन जिसमें कुछ समूह अब फिट नहीं हैं, हालांकि उन्होंने अतीत में किया था। दुर्खीम ने देखा कि यह औद्योगिक समाज के रूप में हुआ और श्रम के अधिक जटिल विभाजन के विकास के साथ-साथ काम की प्रकृति बदल गई।

उन्होंने इसे सजातीय, पारंपरिक समाजों की जैविक एकजुटता और जैविक एकजुटता के बीच टकराव के रूप में तैयार किया जो अधिक जटिल समाजों को एक साथ रखता है। दुर्खीम के अनुसार, कार्बनिक एकजुटता के संदर्भ में एनोमी नहीं हो सकती है क्योंकि यह विषम रूप है एकजुटता श्रम विभाजन को आवश्यकतानुसार विकसित करने की अनुमति देती है, जैसे कि कोई भी बचा नहीं है और सभी एक सार्थक भूमिका निभाते हैं भूमिका।

कुछ साल बाद, डर्काइम ने अपनी 1897 की पुस्तक में एनोमी की अपनी अवधारणा को और विस्तृत किया, आत्महत्या: एक अध्ययन समाजशास्त्र में. उन्होंने परमाणु आत्महत्या को एक ऐसे जीवन के रूप में पहचाना जो एनोमी के अनुभव से प्रेरित है। दुर्खीम ने पाया, उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोप में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक की आत्महत्या दर के अध्ययन के माध्यम से, कि आत्महत्या की दर प्रोटेस्टेंट के बीच अधिक थी। ईसाई धर्म के दो रूपों के विभिन्न मूल्यों को समझते हुए, दुर्खीम ने कहा कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि प्रोटेस्टेंट संस्कृति ने व्यक्तिवाद के लिए एक उच्च मूल्य रखा। इससे प्रोटेस्टेंटों में घोर सांप्रदायिक संबंधों को विकसित करने की संभावना कम हो गई, जो उन्हें भावनात्मक संकट के समय बनाए रख सकते थे, जिससे उन्हें आत्महत्या के लिए और अधिक संवेदनशील बना दिया गया। इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि कैथोलिक धर्म से संबंधित लोगों ने एक समुदाय को अधिक सामाजिक नियंत्रण और सामंजस्य प्रदान किया, जिससे एनोमी और परमाणु आत्महत्या का खतरा कम होगा। समाजशास्त्रीय निहितार्थ यह है कि मजबूत सामाजिक संबंध लोगों और समूहों को समाज में बदलाव और बदलाव के दौर से बचाने में मदद करते हैं।

एनोमी पर पूरे दुर्खीम के लेखन को ध्यान में रखते हुए, कोई यह देख सकता है कि उसने इसे उन संबंधों के टूटने के रूप में देखा, जो एक कार्यात्मक समाज, सामाजिक अपमान की स्थिति बनाने के लिए लोगों को एक साथ बांधते हैं। एनोमी की अवधि अस्थिर, अराजक और अक्सर संघर्ष के साथ व्याप्त है क्योंकि मानदंडों और मूल्यों का सामाजिक बल जो अन्यथा स्थिरता प्रदान करता है कमजोर या गायब है।

एनोमी का दुर्खीम सिद्धांत अमेरिकी समाजशास्त्री के लिए प्रभावशाली साबित हुआ रॉबर्ट के। मर्टन, जिसने बीड़ा उठाया भक्ति का समाजशास्त्र और संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे प्रभावशाली समाजशास्त्रियों में से एक माना जाता है। दुर्खीम के सिद्धांत पर आधारित है कि एनोमी एक सामाजिक स्थिति है जिसमें लोगों के मानदंड और मूल्य समाज के उन लोगों के साथ सिंक नहीं होते हैं, जो मर्टन ने बनाया था। संरचनात्मक तनाव सिद्धांत, जो बताता है कि कैसे विसंगति भटकाव और अपराध की ओर ले जाती है। सिद्धांत कहता है कि जब समाज आवश्यक वैध और कानूनी साधन प्रदान नहीं करता है जो लोगों को प्राप्त करने की अनुमति देता है सांस्कृतिक रूप से मूल्यवान लक्ष्यों के लिए, लोग वैकल्पिक साधनों की तलाश करते हैं जो कि आदर्श से टूट सकते हैं, या मानदंडों का उल्लंघन कर सकते हैं और कानून। उदाहरण के लिए, यदि समाज पर्याप्त नौकरियां नहीं देता है जो जीवित मजदूरी का भुगतान करते हैं ताकि लोग जीवित रहने के लिए काम कर सकें, तो कई लोग जीवित रहने के आपराधिक तरीकों की ओर रुख करेंगे। तो मेर्टन के लिए, अवज्ञा, और अपराध, बड़े हिस्से में, विसंगति का एक परिणाम है, सामाजिक विकार की स्थिति।