संस्कृति-इतिहास, सामाजिक विकास और पुरातत्व

संस्कृति-ऐतिहासिक पद्धति (जिसे कभी-कभी सांस्कृतिक-ऐतिहासिक पद्धति या संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण या सिद्धांत कहा जाता है) एक था लगभग 1910 और के बीच पश्चिमी विद्वानों के बीच प्रचलित मानवविज्ञान और पुरातात्विक अनुसंधान के संचालन का तरीका 1960. संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण का अंतर्निहित आधार यह था कि पुरातत्व या नृविज्ञान करने का मुख्य कारण सभी को उन समूहों के लिए अतीत में प्रमुख घटनाओं और सांस्कृतिक परिवर्तनों की समयसीमा का निर्माण करना था जो नहीं लिखे थे रिकॉर्ड।

संस्कृति-ऐतिहासिक पद्धति को इतिहासकारों और मानवविज्ञानी के सिद्धांतों से बाहर विकसित किया गया था, कुछ हद तक पुरातत्वविदों को व्यवस्थित करने में मदद करने के लिए और पुरातात्विक डेटा की विशाल मात्रा को समझें जो अभी तक 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में एकत्र किया जा रहा था antiquarians। एक तरफ के रूप में, यह नहीं बदला है, वास्तव में, पॉवर कंप्यूटिंग और वैज्ञानिक प्रगति की उपलब्धता जैसे कि आर्कियो-केमिस्ट्री (डीएनए) के साथ, स्थिर आइसोटोप, पौधों के अवशेष), पुरातात्विक आंकड़ों की मात्रा में मशरूम लगा है। इसकी शिथिलता और जटिलता आज भी इसके साथ जूझने के लिए पुरातात्विक सिद्धांत के विकास को प्रेरित करती है।

1950 के दशक में पुरातत्व को फिर से परिभाषित करने वाले उनके लेखों में, अमेरिकी पुरातत्वविदों फिलिप फिलिप्स और गॉर्डन आर। विले (१ ९ ५३) ने २० वीं सदी के पूर्वार्ध में पुरातत्व की दोषपूर्ण मानसिकता को समझने के लिए हमें एक अच्छा रूपक प्रदान किया। उन्होंने कहा कि संस्कृति-ऐतिहासिक पुरातत्वविदों की राय थी कि अतीत एक विशाल पहेली की तरह था, वहाँ पहले से मौजूद लेकिन अज्ञात ब्रह्मांड था जिसे यदि आप पर्याप्त टुकड़े एकत्र करके उन्हें फिट कर सकते हैं तो उन्हें समझा जा सकता है साथ में।

दुर्भाग्य से, हस्तक्षेप करने वाले दशकों ने हमें दृढ़ता से दिखाया है कि पुरातात्विक ब्रह्मांड किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं है।

संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण 1800 के दशक के उत्तरार्ध में जर्मनी और ऑस्ट्रिया में विकसित एक विचार, कुल्टर्करेस आंदोलन पर आधारित है। Kulturkreis को कभी-कभी Kulturkreise भी लिखा जाता है और "कल्चर सर्कल" के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन अंग्रेजी में इसका अर्थ है "सांस्कृतिक परिसर" की तर्ज पर कुछ। विचार का वह स्कूल मुख्य रूप से जर्मन इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों द्वारा तैयार किया गया था फ्रिट्ज़ ग्रेबनर और बर्नहार्ड अंकर्मन। विशेष रूप से, ग्रेबनर एक छात्र के रूप में मध्ययुगीन इतिहासकार था, और एक नृवंशविज्ञानी के रूप में, उसने सोचा कि यह होना चाहिए उन क्षेत्रों के लिए मध्ययुगीनवादियों के लिए उपलब्ध ऐतिहासिक अनुक्रमों को बनाना संभव है, जिन्होंने नहीं लिखा था सूत्रों का कहना है।

कम या बिना लिखित रिकॉर्ड वाले लोगों के लिए क्षेत्रों के सांस्कृतिक इतिहास का निर्माण करने में सक्षम होने के लिए, विद्वानों ने एकतरफा की धारणा में दोहन किया सामाजिक विकासअमेरिकी मानवविज्ञानी के विचारों पर आधारित है लुईस हेनरी मॉर्गन और एडवर्ड टायलर, और जर्मन सामाजिक दार्शनिक कार्ल मार्क्स. यह विचार (बहुत पहले विवादित) था कि संस्कृतियाँ कम या ज्यादा निश्चित चरणों की एक श्रृंखला के साथ आगे बढ़ीं: हैवानियत, बर्बरता और सभ्यता। यदि आपने किसी विशेष क्षेत्र का उचित अध्ययन किया है, तो सिद्धांत चला गया, आप ट्रैक कर सकते हैं कि उस क्षेत्र के लोग कैसे विकसित हुए (या नहीं) उन तीन चरणों के माध्यम से, और इस प्रकार प्राचीन और आधुनिक समाजों को वर्गीकृत करते हैं जहां वे बनने की प्रक्रिया में थे सभ्य।

तीन प्राथमिक प्रक्रियाओं को सामाजिक विकास के चालकों के रूप में देखा गया: आविष्कारएक नए विचार को नवाचारों में बदलना; प्रसार, संस्कृति से संस्कृति के लिए उन आविष्कारों को प्रसारित करने की प्रक्रिया; तथा प्रवासएक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र के लोगों की वास्तविक आवाजाही। विचार (जैसे कृषि या धातु विज्ञान) एक क्षेत्र में आविष्कार किया गया हो सकता है और प्रसार (शायद व्यापार नेटवर्क के साथ) या प्रवास के माध्यम से आसन्न क्षेत्रों में चला गया।

19 वीं शताब्दी के अंत में, अब "हाइपर-डिफ्यूज़न" के रूप में माना जाने वाला एक जंगली जोर था, कि सभी अभिनव विचारों के पुरातनता (खेती, धातु विज्ञान, निर्माण स्मारक वास्तुकला) मिस्र में पैदा हुई और बाहर की ओर फैल गई, एक सिद्धांत ने शुरुआत में अच्छी तरह से डिबंक किया 1900 के दशक। कुल्टर्क्रेईस ने कभी यह तर्क नहीं दिया कि सभी चीजें मिस्र से आई थीं, लेकिन शोधकर्ताओं ने माना कि एक था विचारों की उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार सीमित संख्या में केंद्र जो सामाजिक विकासवाद को रोकते हैं प्रगति। वह भी झूठा साबित हुआ है।

पुरातत्व में संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण को अपनाने के केंद्र में पुरातत्वविद् फ्रांज़ बोस और थे वेरे गॉर्डन चाइल्ड. बोस ने तर्क दिया कि आप इस तरह की चीजों की विस्तृत तुलना का उपयोग करके पूर्व-साक्षर समाज के संस्कृति-इतिहास में प्राप्त कर सकते हैं कलाकृतियों का जमावड़ा, निपटान का तरीका, और कला शैलियों। उन चीजों की तुलना करने से पुरातत्वविदों को समानता और अंतर की पहचान करने और समय पर ब्याज के प्रमुख और छोटे क्षेत्रों के सांस्कृतिक इतिहास को विकसित करने की अनुमति मिलेगी।

चाइल्ड ने अपनी अंतिम सीमा तक तुलनात्मक पद्धति अपनाई, जिसके आविष्कारों की प्रक्रिया मॉडलिंग की पूर्वी एशिया से कृषि और धातु-कार्य और निकट पूर्व और अंत में उनके प्रसार यूरोप। उनके आश्चर्यजनक रूप से व्यापक-व्यापक शोध ने बाद के विद्वानों को संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोणों से परे जाने के लिए प्रेरित किया, एक चरण चाइल्ड ने नहीं देखा।

संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण ने एक रूपरेखा तैयार की, एक प्रारंभिक बिंदु, जिस पर पुरातत्वविदों की भावी पीढ़ी का निर्माण हो सकता है, और कई मामलों में, पुनर्निर्माण और पुनर्निर्माण हो सकता है। लेकिन, संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण की कई सीमाएँ हैं। अब हम यह पहचानते हैं कि किसी भी प्रकार का विकास कभी भी रैखिक नहीं होता है, बल्कि कई अलग-अलग चरणों में आगे और पीछे, विफलताओं और सफलताओं के साथ होता है जो सभी मानव समाज का हिस्सा और पार्सल हैं। और स्पष्ट रूप से, 19 वीं शताब्दी के अंत में शोधकर्ताओं द्वारा पहचाने गए "सभ्यता" की ऊंचाई आज तक है मानक चौंकाने वाले नैतिक: सभ्यता वह थी जो सफेद, यूरोपीय, धनी, शिक्षित द्वारा अनुभव की जाती है पुरुषों। लेकिन उससे भी अधिक दर्दनाक, संस्कृति-ऐतिहासिक दृष्टिकोण सीधे राष्ट्रवाद और नस्लवाद में खिलाता है।

रैखिक क्षेत्रीय इतिहासों को विकसित करके, उन्हें आधुनिक जातीय समूहों से बांधकर, और समूहों के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है अब तक रेखीय सामाजिक विकास के पैमाने पर वे कैसे पहुंच गए थे, पुरातात्विक अनुसंधान ने हिटलर के जानवर को खिलाया "मास्टर रेस"बाकी दुनिया के यूरोप द्वारा साम्राज्यवाद और जबरन उपनिवेश को उचित ठहराया। कोई भी समाज जो "सभ्यता" के शिखर तक नहीं पहुँच पाया था, वह परिभाषा बर्बरतापूर्ण या बर्बर, एक जबड़ा छोड़ने वाला मूर्खतापूर्ण विचार था। हम अब बेहतर जानते हैं।

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